登眞隱訣三卷本¶

華陽隱居陶弘景撰¹

登眞隱訣卷上¶

玄洲上卿蘇君傳訣傳中有守一，曲碎洞穿。經中有飛步經，略斷絕。皆學者之所難，故各加詳注，以驅疑蔽也。

真符¶

(本段正文見《洞眞太上素靈洞元大有妙經》之「太上太極帝君真符寶章」，且較本段多繪真符十六枚。)

太極帝君真符。四符章皆云太極帝君者，是太極之天帝，金闕聖君初學道所受三一之師矣。上元六符、中元五符、下元五符。上中下元者，謂身中三元之宮，其符字各有所生也。涓子剖鯉魚所獲，是太上召三一守形也。以符召一，令一守身，猶如紫文告三魂也。

立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，始日也。各以此八節日爲始。朱書，平旦向王，日吞一符。畢，再拜，祝願隨意²。初以立春日平旦，向寅朱書白紙，從上元第一始，左手執而祝，祝畢服，服畢再拜。亦可仍併畫十六符，剪置，旦旦取服。服上元符，存入上宮，上一執取之；中元存中，下元存下，皆如之。凡書服符時，先燒香於左也。按，諸經服符多有祝辭，而此云隨意音，是不必須也。亦可作四言音韻，取召見之旨而祝之，已別有立成。佩頭上，盛以錦囊，勿履洿，五年與真一相見。佩符亦以初守，立春之日平旦，畫符竟，未服，仍更朱書三元符白素上，剪爲三片，俱執而祝。祝畢，即各卷併內紫錦囊中，佩頭上，畢，乃服一紙符。此止立春一節書佩，便可至相見，餘節不須復作，唯更起書服者耳。吞符以八節日始，十六日止，後節復服如初。並各以節日，旦服一爲始。令符有十六枚，故服盡則止。一節相去四十五日，一氣相去十五日，則從節服符，至氣日畢。六月既存中斗，不容獨不服符。此止舉八節者，猶如後云四節共一祝事耳，謂亦必宜服符，所以今與夏至、立秋相避也。

寶章¶

(本段正文亦見《洞眞太上素靈洞元大有妙經》之「太上太極帝君真符寶章」。)

太極帝君寶章³，東海青童君授涓子⁴，以封掌名山也。此亦剖鯉魚所得，而不言者，前符已說也。

以朱書素，佩之左肘，勿經洿。佩之八年，而三一俱見矣。當以白向畫服佩三元符竟，仍北向，更書白素，如金質之長廣。左手執，亦隨意立祝。祝畢，卷內紫錦囊中，佩之左肘，佩亦至相見也。若立春在故年十二月者，仍以其日書佩，至正月朔乃更服之。佩此章符，並不得以履穢。今便曲⁵舉動，或致忘誤，可以守一時佩之，事竟脫著寢牀器物中也。此云八年三一俱見者，則前符云五年與真一相見，是不盡皆見也。凡言與一相見者，非但見己身之三一也，謂太微中三一帝皇之君亦下見之，授子經者，亦是也。故先須守此積勤，然後能感彼之一耳。

正月朔旦，青書一符，此亦寶章也。既服之，便呼爲符，刻金佩帶乃成章耳。章猶印章之章，章尺度有制，不可使虧，符如詔勑，大小可得無限。今小令促，減於章也。每歲朔旦皆服之，須見一乃止。當用好空青、曾青⁶，宜在細研，以水漬去鋼氣，乃以膠和，薄書白紙上，勿令濃厚。亦可用黛青也⁷。北向再拜吞之。北向書竟，左手執祝，訖，再拜乃吞之，亦存入上宮。凡服符以召告身神者，並須拜，若告外神，乃不拜。例皆如此。

三一相見之後，以金爲質，長九寸，廣四寸，厚三分而書之。金應用黃金，質謂所刻之本主也。如此法乃用十數斤金，非道士所辦。亦可用白金，白金即銀也。此直呼爲金，故可得兩用耳。刻縷文字如印法，皆左書也⁸。尺寸並用古尺度。以封掌山川之邪神，掌五嶽之真精也。臨時節度之序，三元真一君自將教之。封掌之事，是欲有役使，其法制未宣，須三一相見，乃可得而受教耳。

事出《太上素靈上經》⁹也。此真經未行於世，是守一之宗本矣。

九宮¶

(本段正文見《洞眞太上素靈洞元大有妙經》之「太上道君守元丹上經」及《上清素靈上篇》)

凡頭有九宮，請先說之：方施修用，故先列其區域。兩眉間上卻入三分爲守寸雙田；對鼻直上，下際眉上，辟方一寸。卻者，卻向後也。以入骨爲際，骨內三分以前皆守寸之域。臺闕並在其中，明堂止餘七分耳。既共立一寸之中，而兩邊併列，故名之爲守寸雙田也。左有青房，右有紫戶，凡二神居之。卻入一寸爲明堂宮；左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡神君，凡三神居之。卻入二寸爲洞房宮；頭中雖通爲洞房，而此是洞房之正也。左有無英君，右有白元君，中有黃老君，凡三神居之。按自此以後，並云卻入一寸、二寸、三寸者，明知猶繼眉爲本，非從三分後更一寸也。人或謂入三分始得守寸，入一寸始得明堂者，豈其然乎？今引例爲據。按五辰法¹⁰云：「鎮星在黃室長谷，黃室長谷在人中中央，直入二分，星如綴懸於上。」此則室小而星大，故餘出綴於皮上。若入二分方得黃室者，星何得出外耶？又云直入一寸，仍辟方一寸，亦足以助明矣。且今經亦言明堂上一寸爲天庭宮，豈應空一寸之上方爲天庭耶？明堂上二寸即是帝鄉玄宮，辰星之所在耳。此皆可以爲明證矣。若有能見真宮者，當知斯言之不虛也。卻入三寸爲丹田宮；亦名泥丸宮，左有上元赤子帝君，右有帝卿，凡二神¹¹居之。卻入四寸爲流珠宮；有流珠真神¹²居之。卻入五寸爲玉帝宮；有玉清神母居之。明堂上一寸爲天庭宮；此又於明堂上，於外卻入一寸之中也，非必一寸正當明堂一寸矣。以人額既岸，故差出三分，度後洞房上。其宮前出入之門戶，猶下守寸之中間也。其有上清真女居之也。洞房上一寸爲極真宮；上卻入二寸也，其有太極帝妃居之。丹田上一寸爲玄丹宮；上卻入三寸也，一名玄丹腦精泥丸玄宮，有中黃太一真君¹³居之。流珠上一寸爲太皇宮；上卻入四寸也，其有太上君后居之。

凡一頭中九宮也。此後八宮並各方一寸，唯明堂與守寸共方一寸。守寸非他宮，猶明堂之外臺闕耳。明堂之內，上下兩邊猶各一寸，但南北爲淺，正七分也。此九宮雖俱處一頭，而高下殊品。按第一爲玉帝宮，次太皇官，次天庭官，次極真宮，次玄丹宮，次洞房宮，次流珠宮，次丹田宮，次明堂官。此其優劣之差也。

其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙爲真人之道，道傳於世。按今明堂止有存想經，略無祝說之法，疑爲未備。洞房即是今《洞房先進內經》¹⁴者，止有所誦一文而已，都無存用之事，其道已行於世，未見真本。丹田經即此守三元真一之道也，根源乃出《素靈》，而其事已備於此，無復所闕。其流珠經¹⁵，云太極公卿司命之所行，中君、小君亦得受之，雖云傳世，而世未嘗見。故中君曰：良勤不休，吾當與之流珠真，此亦中真之上道也。此語似因以語寅客，不知還受不耳。其玄丹宮經，亦真官司命君之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告，乃與之也，亦時出授耳。玄丹經即三一後者是也，其本亦出素靈。按此道高妙¹⁶，而與三元同卷者，是蘇君最末所行，以得真卿，故紫陽撰出其事，而載傳後耳，本非共一經也。其盟詭既不同科，受傳之時，自可不必與三一俱受。而玄丹經云：旦夕守諸三一訖，乃未存之者。是玄丹家自可得先守一，守一之家不必知玄丹也。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣。自非骨相挺命，不聞此言也。世人有受此道者甚多，而修守之者無一。此身中之神不如他法，上真所寶祕，亦足爲業。今此一道，若行之則長生，不行則死矣。乃皆非骨挺之謂也。

又有玉帝宮，玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有真極宮，太極帝妃居之；前謂極真，此云真極，二字上下，未詳孰正，恐後或是誤耳。¹⁷ 又有太皇宮，太上君後居之。此四宮皆雌真一也，道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人者。未得成真，非所聞也，其雌真一之要，亦自不授之矣。前五宮其神皆男，故謂雄一；此四宮皆女，是爲雌一。凡上清、太微中之九宮，則有真君居之，故人頭亦設此位，以相應耳。所謂虛和可守雄，蕭蕭可守雌。蕭蕭者，單景獨往之謂也。在世學雖未成真，胸懷滓滯，故不可修之也。五千文亦言知其雄，守其雌也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空空耳。夫不盡修於九宮者，宮亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復問，須守乃見在宮耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。如此則凡俗庸猥之人，身中亦皆三一常具，但不能修守者，須其人壽畢便去，去即致死。若所得之法常能修存，則諸空宮之中，亦隨事受神，非但丹田中一帝君也。守一不殆，其壽限一過，便無復死期，以至於相見，相見則得道矣。

雄雌一神，男女並可兼修之，無在怪也。唯決精苦之至，乃獲益矣。此謂雌雄之一，男女皆可俱修，不分別其男女之異也。若男人守雌，亦爲雌形；女子守雄，則猶雄狀。但三卿是我身中精化所結，當各依本，別其男女耳。守一之理，先宜一二年中精思苦到，須得髣髴，便易爲存想也。

守寸¶

守寸爲始守一之法。尋經中序說，前後不相次類附。或始未分乖，或事用超涉，不可都依本宣而寫之。今更詮貫次第，鈔拔源領，其大字悉是本文所載，不加損益，但條綜端緒，令以次依按耳。以立春之日夜半之時，正坐東向，經後云立夏南向，立秋西向，立冬北向。訣曰：此是守三元真一之法，俱用四立之夜，亥時後便可就行事，各向月建。四立則四孟，非正方也，五斗分至乃四仲耳。各平坐，閉氣臨目，握固兩膝上，乃先存守寸如法。兩眉間上，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。此即前卻入三分之域，臺闕於三分之中，兩邊其廣一寸，列於左右，各方三分，令中間開四分爲道，內通明堂，上出通天庭前戶也。守寸左面有絳臺臺之形狀如今城門邊方樓，外及上下，皆以赤玉作之。樓上之中有窗戶，帷帳並青色，而神居其內。右面有黃闕。闕形猶似臺，亦正方外通，以黃玉作之。闕上之中有窗戶，帷帳並紫色，而神居其內。其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間爲道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。此是說耳，非存思事也。頭中九宮真神出入之所由，外雖有上帝信命，不得即前。故二神常握鈴守衛，猶如今城門之防也。《方諸洞房》云，紫戶入者，謂斗星從其中間入洞房中，非止從黃闕、紫戶之內偏入也，蓋舉其一名耳。九宮皆各有前戶、後戶以相通洞，上四宮，從天庭前出，仍下守寸臺闕裹面出於外，唯泥丸一宮有下門，以通喉中，與中下兩宮相關也。紫戶大神名平靜，字法王；在右邊者。青房大神名正心，字切方。在左邊者。此二神皆居房戶之內，故不以臺闕爲號。形並如嬰孩，如嬰兒始生之狀，玉色，而坐常相向也。各服衣如其房戶之色，右邊紫，左邊青，皆幔帛，非錦也。手執流金鈴，各執一鈴，兩手共把之，流金鈴即火鈴也。無質而赤光。狀如火爓之形。此二神身中亦有風雲之氣，煥赫守寸之境。暮臥及存思之時，若單存諸九宮之夕，初臥亦存祝如此；若值守諸九宮之夜，至臨臥存時又先如此。先存二大神，髣髴在見，閉氣存思，具如前形。既在其宮，便如覩見。仍三呼其名字：當心呼曰：紫戶大神名平靜字法王⚏⚏¹⁸，青房大神名正心字切方⚏⚏。如此乃通氣而微祝曰：紫戶青房，有二大神。手把流鈴，身生風雲。俠衛真道，不聽外前。使我思感，通達靈關。出入利貞，上登九門。即見九真，太上之尊。六韻。祝畢，方乃存思三一洞房九道諸要道也。九道即九宮之道。諸單修明堂、洞房、玄丹者，皆先存祝如此。雌一之妙，亦依此法。夫頭中九宮之位有二神，則左神爲上，乃次右。有三神者中爲上，次左，次右。存修之始，必從下起。故守寸先紫戶，洞房先白元。其明堂先左者，女例貴於男也。唯丹田帝卿是我身中之精化，非外來之品次，故末乃存之耳。若非上宮在身下者，則左爲上，次中，次右也。

明堂¶

明堂中，存守寸畢，次存此。若不守一，單用此亦佳。若上守一，不行此亦無嫌。能兼之者益善耳。左有明童真君，諱玄陽，字少青；存爲男形。右有明女真君，諱微陰，字少元；存爲女形。中有明鏡神君，諱照精，字四明。存亦男形。此三君共治明堂宮，並著錦衣綠色，腰帶四玉鈴，口銜赤玉鏡，鏡鈴並赤色。上下同服綠色錦衣，腰帶四赤玉鈴，前後左右各一，口銜赤玉鏡之鼻，鏡面向外。鈴鏡雖有質，而赤光照洞，聲明煥徹，響映九宮。頭如嬰兒，形亦如之，對坐，俱向外面，或相向也。並如始生之形，金光玉色。白日三人俱向外，夜則左右俱向中央。此明堂之道也。若守一以次存明堂者，至此便各呼其位號三過曰：明童真君諱玄陽字少青⚏⚏，明女真君諱微陰字少元⚏⚏，明鏡神君諱照精字四明⚏⚏；又叩齒九通，止，乃次存洞房也。若非守一之時，止行於後諸事用者，亦先存如此，畢，乃各依後法耳。

若道士恐畏，凡云道士者，謂修道之士也。既山居獨處，脫有邪魔來犯，及心中不寧，振懼之時，應爲此法。存三神，使嗚玉鈴，使聲聞太極，存三神各以手搖鈴，腰帶四鈴，覺耳聞其聲，震動響徹天上太極宮也。存使吐玉鏡赤光，令萬丈，亦覺吐鏡光於守寸出，照徹四方，圓繞各五十里一百六十六步四尺，凡所住處，當先步四面周匝，至某山某村某界域，令得合此數後，存光之時，使鯈然至此而止，則易也。每事皆須精旨如此，不但斯一法而已。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。存畢呼名位如前，以次云云也。此一條是制卻邪精眾妖之法。

若道士飲渴，此謂渴於飲也，亦或應是饑渴字。亦存三君，並口吐赤氣，使灌己口，口因吸而咽之，須臾自飽也。此當存吐赤氣於守寸中，鬱鬱然下入我口，口乃吸取吞咽無數，行吐行咽，以飽爲度。此一條是止饑渴之法。

若道士夜行暗不見路，又存三君，繼前諸事而言，故有文字耳。使口出三火光照前，須臾路自朗明也。此亦各吐一赤光，狀如火明，從守寸出，列前，遠照渟澈，存注如似目見，明朗便行，行存行進，勿得休息。此一條是照暗之法。

若行凶處危難之中，有刀兵之地，既未能坐在立亡，及遠竄無人之鄉，世事多虞，忽有危急，則無以禳衛，故顯此法。至於世人精向者，亦可行之，所以獨無道士之目也。急存三君，使嗚玉鈴，精而想之，存各奮四鈴，振赤鏡光，以掩擊敵人及凶惡之處，覺令彼甲遇此光皆即頓仆也。敵人自然心駭意懾，不復生割心也。割謂割奪之割，亦可應作害字。此一條是辟卻凶惡之法。

若道士欲求延年不死，疾病臨困，求救而生者，當正安寢，偃臥握固，閉氣暝目定心，先髣髴存日月在明堂中，日左月右，存三君如上法。存明堂三君，並向外長跪，夜存亦令向外也，此人形既臥，神亦隨偃，而尚長跪，狀如立時。凡身中之神有臥而存者，於此爲明。猶如守寸，臺闕豈容回轉，故自附形而側矣，然要應作坐想也。口吐赤氣，使光貫我身，令匝，各吐赤鏡光氣，從守寸中出，漸漸繞身。我口傍咽赤氣，唯多無數，當閉目微咽之也，隨吸取所貫之赤氣而咽之，唯覺勃勃入口，下流胸腹。須臾，赤氣繞身者變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止。狀似拘魂之法，使火通燒身表裹骨肉，如然炭之狀乃佳。名曰日月鍊形，死而更生者也。此當初遇疾病，即宜作此法治之。若方待困篤，恐存想不復能精。微覺便速修行。此一條是治病消疾之道，行之無的時節也。

又暮臥爲之，則必長年不死也。謂夕夕爲之，以求延年。既非高法，故止不死而已，亦小道可觀者矣。此一條是兼修行長生之法，即明堂家常用之道也。又數存咽赤氣，使人顏色反少，色如童子，此不死之道。謂非治疾，及暮臥存想之時，亦常宜存咽赤氣，亦存三君口吐，從守寸中出，下入我口，乃咽之耳。此一條是還童之道矣。

明常之要畢矣。凡此明堂之事，乃有七條，皆備盡諸法，唯通無祝辭一事。按常真之道，亦是明堂家法，而存祝殊爲委曲，又恐明堂別有太經，此傳中蓋是鈔略耳。旦起，皆咽液三十過，以手拭面摩目以爲常，存液作赤津液。此一條以猶配明堂家事。有皆字者，謂行明堂延年之法，旦旦皆應如此耳。亦可兼是守一家用，雖通兩法，同爲一行耳。

洞房¶

又當兼行洞房。從守寸、明堂，便次洞房，乃得丹田，故謂宜兼行，不得略度於中間也。洞房之中，自有黃闕紫戶玄精之室，身中三一尊君常棲息處所也。此黃闕紫戶，非謂守寸者也，是洞房宮中別自有之，猶如玄丹云紫房綠室耳。上一帝君亦時入其中，玉字所存是也。中下兩一不得棲遊，此言三一，舉其綱會。且尊君之稱，亦止謂帝君，是三一之尊者矣。兼行之者，見一神益速也。所存既多，故致感亦速也。洞房真人須守一爲根本，從外至內，緣始及終，根本之來，由一而起。守一真人須洞房爲華蓋，光儀覆廕，以成其道。故三一相須，洞房相待，雖其居不同，而致道用者須齊也。九宮之道，乃宮宮各用，至於兼修，則多多益善。事旨既殊，不相妨礙。但患經難備曉，而誠易厭替，是以學者比肩，未有得其塵毫者矣。洞房中有三真，左爲無英公子，右爲白元君，中爲黃老君，三人共治洞房中。此飛真之道，別自有經¹⁹。按此三真是洞房之常神，而九真乃使假化離合，白元、無英，合爲一真²⁰。又白元在肺，不入洞房。且方諸玉字，止黃老一君而已。

登眞隱訣卷中¶

(本段正文全見《眞誥》。)

-內按三素雲-¶

雲林夫人曰：夜臥先急閉目，東向，按後云，要當以生氣時者，則初夕之臥，不得行此。至子以後，臥覺，使起坐爲之，日中之前，皆可數按祝耳。但慮東向，不隨四時也。以手大指後掌，各左右按拭目就耳門，使兩掌俱交會於項中三九過，此近掌後，從大指邊起，先微按目有雲，仍各左右拭目，摩耳門過，交於項後。如此更還，三九乃止。存目中各有紫、青、絳三色氣出目前。此是內按三素雲，以灌合童子也。向按時，存三色雲光鬱鬱，各出面上，至三九過訖，小停住，以凝運三氣，使暉灌眼童，乃復爲之。陰祝曰：眼童三雲，兩目真君。英明注精，開通清神。太玄雲儀，靈嬌翩翩。保利雙闕，啟徹九門。百節應響，朝液泥丸。身昇玉宮，列爲上真。六韻。祝畢，因咽液五十過，畢，乃開目以爲常。坐起可行之，不必夜也。要當以生氣時。一年許，耳目便精明，久爲之，徹視千里，羅映神靈，聽於絕響者也。此亦真仙之高道，不但明目開耳而已。我滄浪方丈仙人，常寶而爲之。此道出《太上四明王經》中，傳行以金青爲誓，然後乃施行耳。尋耳目之道，莫妙此法，故立盟約乃得傳用。凡諸修守存祝之事，亦皆應詭誓玄師，不爾，無驗，金青多少在人之意耳。 右雲林告楊書。

-按摩施行-¶

-熱手拭面、理櫛、摩臂-¶

一面之上，常欲得兩手摩拭之，使熱，高下隨形，皆使極匝。先當摩切兩掌令熱，然後以拭面目，畢，又順手髮而理櫛之狀，兩臂亦更互以手摩之。此存法晝夜有閒便爲之，先摩掌及熱，以摩面目數遍，復切掌又摩，如此四五過，乃度手項後及兩鬢，更互摩鬢，向上就經，狀如櫛頭，數十過止。此法雖解，童顏還白之良方也。此而字即訓如字用也。右出丹景經中。令人面有光澤，皺斑不生，髮不白，脈不浮外。行之五年，色如少女。所謂山川行氣，常盈不沒。此即下品丹景道精經中所言，謂常如山川行氣，常得充滿，而木石榮潤矣。長史書。

-臥起運動-¶

臥起，不必早臥起，凡臥初起，皆可爲之。當平氣，定氣，令呼吸徐微也。正坐，隨月王向方面。先叉兩手，叉手而反之，極伸臂於前。乃度以掩項後，因仰面視上，興項使舉兩手手爭，爲之三四止。興猶起也，謂叉手覆掩項竟，仰面起項，作力與爭，極，復低緩之。如此三四，亦當聞頸骨嗚也。此興字或作與字。畢，又動屈身體，解手低頭屈腰，迴轉背，腳亦可起倚。伸手四極，伸舉兩手於頭上，極力散向兩邊，從前乃復俱向後，仍反張也。反張側掣，當先偃腰反張，仍又合手隨身，縱體左右，側掣掉之。宣搖百關，當復行動振奮，體腳手臂膝經，皆令通匝。爲之各三，如此一事，輒三過爲之，乃以此復作，非都遍復始也。此當口訣。謂運動四體，不可都書載，當口訣委曲示其形用也。意謂正當如所注耳。右出《大洞真經精景按摩篇》。使人精和血通，風氣不入。能久行之，不死不病。此大洞之例，卷題殊多，非謂止在三十九章也，後云大洞精景上卷，又大洞遏邪大祝，如是則皆爲不少。長史書。

-臥起拭頭、順髮摩項、兩手摩面-¶

臥起，先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後，皆使圓匝溫溫然也。順髮摩項，若理櫛之，無數也。良久，摩兩手以治面目。都畢，咽液三十過，以導內液。謂臥初起，先宜向王行此法，竟乃爲叉手反諸事也。右出《大洞精景經》上卷。久行之，使人目明，而邪氣不干，形體不垢𦡸生穢也。𦡸字，女忌反。長史書。

-身體不适-¶

若體中不寧，，此謂覺有不佳處，而無的所苦者。當反舌塞喉，漱津咽液無數，極力捲舌上向，屈以塞喉而漱咽也。須臾不寧之痾即自除也，當時亦當覺體中寬軟也。亦可兼行此中諸按摩存祝之法。右出消摩上靈敘中。消摩品號，亦如大洞卷目，例皆不少也。長史書。右前來至此幾四事，不顯何真所告。

-按摩耳鼻、修鼻中毛-¶

耳欲得數按抑其左右，亦令無數，令人聰徹。所謂營治城郭，名書皇籍。一真本云營治城郭，其義亦不相乖。兩耳爲一面之界域，故宜治理之也。鼻亦欲按其左右，唯令〔無〕數，令人氣平。所謂灌溉中嶽，名書帝錄。鼻爲面之嶽山，內景所謂之天中之嶽。精謹修鼻孔中毛，亦欲數滅除，恒使潔利。此二事皆可以閑時爲，用手按抑，上下摩治無數，則城郭堅完，山嶽峙秀，皇籍帝錄，可得而書耳。右此二法，方丈臺照靈李夫人出用，雲消摩經上篇法。此照字當爲昭，書之誤耳。長史書。

-體香光澤法-¶

常能以手掩口息，臨目微氣，久時手中生液，通以摩拭面目。常行之，使人體香。以兩手竪掩鼻口，令呼吸通於手下，須有液，仍以摩拭，竟，又掩，無定限數，亦使人光澤。云出石景赤字經。

-按摩明目-¶

常欲以手按目及鼻之兩眥，閉氣爲之，氣通輒止，吐而復始。恒行之，眼乃洞觀。此用兩手各第三指俠鼻，按目下內眥，無正限數，通氣小舉指，更閉，又按，亦可三九過也。云出太上天關三經。按下品目有天關三圖經，疑闕圖字也。

-視聽遠方-¶

常欲閉目而臥，安身微氣，使如臥狀，令傍人不覺也。此晝夜無定，非止欲臥時，當平枕椻向，使氣調靜也。乃內視遠聽四方，令我耳目注百萬里之臥。久行之，亦自見萬里之臥事，精心爲之，乃見萬里臥事也。後云當先起一方，如此方方各存，都訖，更通存四方，皆如聞見也。耳目初注東方，令見山川城郭，聞諸玄響，並依稀作像，覺我耳目視聽，遙擲遠處，恍然忘形乃佳。亦應先從一里、十里、百里、千里，漸漸以去也。又耳中亦恒聞金玉絲竹之音，此妙法也。初亦存聞之，後乃得實聞也。四方者，總其言耳，當先起一方，而內注視聽。初爲之，實無髣髴，久久誠自入妙。夫修道存思，事皆如此，歲月不積，誠思不深，理未知覺，不得以未即感驗，便致廢棄，鑽石拜山，可謂有志。云出紫度炎光經內視中方。

-內視臟腑-¶

坐常欲閉目內視，存見五藏腸胃。久久行之，自得分明了了也。存見時應想其形色次第，高下大小，狀如目覩。其藏府名序，並注二十四神中，不復兩紀。云出丹字紫書三五順行經。

-避穢氣、沐浴法-¶

臨食上勿道死事，勿露食物，來眾邪氣。食時欲常向本命及王氣。凡食冷暖，皆不可不覆，鬼邪喜先來歆響，則餘味便爲濁穢，亦能致病也。數沐浴，每至甲子當沐，不爾，當幾月旦，使人通靈。幾月即奇月也，謂正月、三月、五月、七月、九月、十一月也。月中有甲子，便可重沐。消屍用四時王日，仙忌用十一月十一日，九真又用三月三日、五月五日，皆應沐也。月得一過兩過乃佳。浴不患數，患人不能耳。蕩鍊尸臭，而真氣來入。紫陽真人告曰：可數沐浴，濯水疾之氣，消積考之瑕，亦致真之階。紫微夫人曰：沐浴不數，魄之性也，違魄返是，鍊其濁穢，魄自亡矣。知此沐浴便甚須數也。此事自爲易矣，於冬月湯少，爲難瞻爾。洗澡時常存六丁，令人所向如願。謂旦夕經常澡洗也，至沐浴時亦可存向之耳。六丁即六丁神女，此神善與人感通，易爲存召。亦應向六丁所在，謂甲子旬即向卯也。其玉女別有名字服色，在《靈飛》中。

-理櫛頭髮-¶

理髮向王〔地〕，謂月建之方面也，櫛髮梳頭沐髮皆爾。按仙忌，忌北向理髮，今十一月既建子，宜當猶向亥，此正北不可犯也。既櫛之初，謂初就櫛之始，行祝行櫛。而微祝曰：泥丸玄華，保精長存。左爲隱月，右爲日根。六合清鍊，百神受恩。祝畢，咽液三過。此祝中云左月右日者，是陰陽互相入，即《紫文》三魂飛精之義²¹，故有隱根之目也。玄華是髮神之名，六合爲鬢下之府。凡諸祝辭皆有旨訓，非但此文而已。右八條玄師南嶽夫人所勑使施用，長史書。

理髮欲向王地，既櫛髮之始，前無髮字，又以始爲初。而微祝曰：泥丸玄華，保精長存。左爲隱月，右爲日根。六合清鍊，百神受恩。祝畢，咽液三過。按南嶽夫人已受此法，今安妃又告，當是前後不相知，而用法猶皆同。能常行之，髮不落而日生。當數易櫛，櫛之取多而不使痛。意言數櫛者，謂數易櫛處。而紫微又云更番用之，此便是用一櫛恐熱，損頭傷髮故耳。今當四五枚更互用，使冷也。亦可令侍者櫛取多也。上學之士衣服牀席尚不使人近，何容以頭與人櫛之，正可自爲。於是血液不滯，髮根常堅。右按九華所告，令施用，雲出太極綠經。長史書。

《真誥》云：櫛頭理髮，欲得多過，通流血氣，散風濕也。數易櫛更番用之也，亦可不須解髮也。櫛髮之事，頻三真言之。此爲宜行之急，且欲勤勤。告仙侯，令爲返白之道也。右紫微夫人言。長史書。

-洗浴除穢-¶

若履殗穢及諸不潔處，當洗浴解形以除之。其法用竹葉十兩，凡諸竹葉皆可用耳，北機之上精，不顯其品族也。桃皮削取白皮四兩，乾者亦可用，此桃皮是其子可食者，生山中者亦好，非山桃也。二物並用古秤，乾桃皮則半之。以清水一斛二斗，於釜中煮之，令一沸，一沸而已，不事於濃也。出，適寒溫以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痺瘡癢之疾。且竹虛素而內白，桃即卻邪而折穢，故用此二物，以消形中之滓濁也。竹質既虛，內又素諍；桃主卻穢，二氣相須而成也。《禮》：君臨臣喪，使巫祝先以桃茢拂除。此亦以去其惡氣也。天人下遊既返，未曾不用此水以自蕩也。尋真人降世，其質便不能不染乎穢氣，所用桃竹時，當是諸名山有宮室處，以洗浴也。此語亦或是厲〔勵〕人耳，果其如此，神仙亦何甚異於人乎，唯能淩虛不死而已。至於世間符水祝漱，外舍之近術，皆莫比於此方也。世中舊有解殗之法，比此亦猶培塿之與方壺矣。若浴者益佳，但不用此水以沐耳。鍊屍之素漿，正宜以浴耳，真奇祕也。沐者，既以浴竟，復宜依常法沐頭，非用此水以沐也。若沐竟，以此水少少洗刷，亦當無嫌。此水一名練尸素漿，止供澡浴耳。解殗之事，學者之所意，此之秘方，千金非寶也。右紫微王夫人所勑用，雲出太上九變十化易新經。長史書。

-服仙藥法-¶

服仙藥常向本命，服畢，勿道死喪凶事，犯胎傷神，徒服無益。凡服仙世方藥，皆當如此。唯初神丸及金丹，雲東向耳。右東卿告楊君，長史書兩本。

-存廿四神相關-¶

-檢察存廿四神不具之法_修大經可略_-¶

君曰：常以夜半時，去枕平臥，握固放體，氣調而微者，身神具矣。如有不具，便速起燒香，平坐閉目，握固兩膝上，心存體神，使兩目中有白氣如雞子大，在目前，則復故也。五日一行之。按此法是存二十四神之後，今所說唯雲存神，而不言其本，當是述彼事耳。目中白氣，即是明鏡之道，但五日一行，止是鏡事，非前具神如此，或當參以爲用也。今既修大經，亦可略此。

-明目法-¶

君曰：式規之法，使人目明，久而徹視，二十四神謂之拂童之道，使徹見二十四神之法。常以甲子之旬，經用庚午之日，日中之時。取東流清水合真丹，經用水一斗，真珠二銖，向月建，左行攪之二七過。以洗目，日向清明東旦二七過。經云向東二七過洗目。常行之佳。此亦粗說經事耳。已行本法，不復用此。凡經方術數所行所用，多有不驗，事皆如斯，此之疏略，豈與本經相似。今若不見彼法，則應施用此道，所以白首無成者，皆由兹輩也。

-修道大綱-¶

君曰：欲爲道，目想日月，目中常見日月之形，亦兼存左目爲日，右目爲月也。耳響師聲，耳中常聞師之音響，亦兼言語聲氣，取類於師也。口恒吐死氣，取生氣，隨四時衰王，吐死吸生，假令春，則吐黃而吸青也。²²體象五星，謂如裴君所存，五星在左右前後頭上也。行常如跚空，行步若在雲虛之中，非如履斗乘綱也。心存思長生，坐臥行來，常念神仙。慎笑節語，無事於笑，何須多言。常思其形，常自識其面貌形色也。要道也。此諸道雖無正術可修，而並是向學之源本矣。右二條雲裴君言。長史、掾兩書本。右前至此幾三十七事，並朝拜攝養，施用起居之道。

-遏邪祝法-¶

每當經危險之路，鬼廟之間，意中諸有疑難之處，心將有微忌，勑所經履者，乃當先反舌內向，反舌內向柱喉中，臨祝乃伸之。咽液三過。畢，以左手第二、第三指捻兩鼻孔下人中之本，鼻中隔孔之內際也，三十六過。即手急按，勿舉指計數也。此急按，於急按中陰數，以一息爲一過之久。鼻中隔孔之際，名曰山源，一名鬼井，一名神池，一名邪根，一名魂臺也。此後祝中有此五名，故先顯其目。紫微夫人云：山源是鼻下人中之本側，在鼻下小入谷中也。用針針之，亦治卒死。捻畢，因叩齒七通，畢，又進手心以掩鼻，捻畢未去手，仍叩齒。叩齒竟，仍進手掌以掩鼻口，指端至髮際，拜覆明堂上。於是臨目，臨目內存明堂三君，以鈴鏡赤光煥而擲之。又存泥丸赤子帝君，執誦《大洞眞經》以威攝之。乃微祝曰：朱烏淩天，神威內張。山源四鎮，鬼井逃亡。神池吐氣，邪根伏藏。魂臺四明，瓊房玲琅。玉真巍峨，坐鎮明堂。手揮紫霞，頭建晨光。執詠洞經，三十九章。中有辟邪龍虎，截嶽斬岡。猛獸奔牛，銜刀吞鑲。揭山钁天，神雀毒龍。六領吐火，啖鬼之王。電猪雷父，製掣星流橫。梟磕駁灼，逆風橫行。天獸羅陳，皆在我傍。吐火萬丈，以除不祥。羣精啟道，封落山鄉。千神百靈，併首稽顙。澤尉捧爐，爲我燒香。所在所經，萬神奉迎。畢，又叩齒三通，乃開目，除去左手。於是感激靈根，天狩來衛，千精震伏，莫干我氣。此祝中並是神獸靈司之名號，故可震卻邪精也。右出大洞真經高上內章，遏邪大祝上法。長史書。

-_可習_北帝殺鬼法-¶

北帝殺鬼之法，先叩齒三十六下，乃呪曰：天蓬天蓬，九元殺童。五丁都司，高刀北公。七政八靈，太上浩兇。長顱巨獸，手把帝鍾。素梟三神，嚴駕夔龍。威劍神王，斬邪滅蹤。紫氣乘天，丹霞赫衝。吞魔食鬼，橫身飲風。蒼舌綠齒，四目老翁。天丁力士，威南禦兇。天騶激戾，威北銜鋒。三十萬兵，衛我九重。辟尸千里，祛卻不祥。敢有小鬼，欲來見狀。钁天大斧，斬鬼五形。炎帝裂血，北斗然骨。四明破骸，天猷滅類。神刀一下，萬鬼自潰。畢，四言一啄齒以爲節也。凡三十六句，則三十六啄齒。若冥夜白日得祝，爲恒祝也。此無正時節，修事有閒，及曉夜之際，諸疑暗之處，便可祝之。當微言。鬼有三被此祝者，眼睛盲爛，而身即死。此謂諸殺鬼、邪鬼，及天地間自有惡強鬼輩，聞此而死耳，非人死之魂爽爲鬼者也。如是鬼眼亦是有睛，故盲爛則便死矣。此上神祝斬鬼之司名，呪中有酆都中官位，及諸神名字，故鬼聞而怖死也。許某領威南兵千人，即此卻凶者也。炎帝即亥帝，四明即諸公矣。北帝祕其道，北帝應遣鬼神人而值此祝，使不可復得，故祕其法也。若世人得此世祝，能行之，便不死之道也。人之死也，皆爲諸鬼神所殺耳。今既不可取，便爲不復死也。男女大小，皆可行之，但患其不知此呪耳。知者密用，則無限於小大。此語似是令告長史之家也。困病行此立愈。鬼既奔走，病豈不除。叩齒當臨目，存見五藏，具五神，自然存也。謂初叩齒三十六時，應臨目內視，存具五藏，以次想之，皆令分明，五藏之神備在於內，然後可得乘正以制邪，御神以誅鬼耳。酆都中祕此祝法，今密及之，不可洩非有道者，其共祕之乎。此雖非高真之至典，而是剪鬼之上術。兇惡既消，則正氣可按，且以誅邪遏試，學者之要法也。而諸人多輕其淺小，每致傳世，使神呪隱驗，呵執不行，殊爲可責。右楊君、掾書兩本。

-酆都六天宮門名-¶

羅酆山在北方癸地，其上下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，亦同名，相像如一。第一宮名爲紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名爲太殺諒事宗天宮，第三宮名爲明晨耐犯武城天宮，第四宮名爲恬照罪氣天宮，第五宮名爲宗靈七非天宮，第六宮名爲敢司連宛屢天宮。此六宮內外同名，第一最在西，次東列並南向，一宮輒周迴千里，悉鬼神之府也。世人有知酆都六天宮門名，則百鬼不敢爲害。前云是宮名，而此及呪並云是門名者，則門取宮以爲名，故同一號耳。鬼輩聞人知此名，則言是天宮之主領者，故不敢犯害。欲臥時，先向北祝之三過，微其音也。亦當少斜向癸地，通作一遍，祝竟，輒六過啄齒，乃重祝，凡三過止也。祝曰：吾是太上弟子，下統六天。六天之宮，是吾所部。不但所部，乃太上之所主。吾知六天之宮名，是故長生。敢有犯者，太上斬汝形。第一宮名紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名……²³一遍，百一十九字。從此以次，訖六宮止。即以次呼前所書宮名也。乃啄齒六下，乃臥。三過竟，乃更爲餘事。此便臥者，止是行一法耳。

辟諸鬼邪之氣，夕中先祝石笥文，乃讀此項梁城作酆宮頌曰：紂絕標帝晨，諒事構重阿。炎如霄中烟，勃若景曜華。武陽帶神鋒，恬照吞清河。閶闔臨丹井，雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋，連宛亦敷魔。六天橫北道，此是鬼神家。其頌有二萬言，今略道六天之宮名，鈔出之耳。夜中亦可微讀之，亦云辟鬼。此既有宮門之名，故鬼亦畏之。按前第三宮名武城，今頌云武陽者，此或當兩名，及別有義耳，似非誤也。右二條中君告。楊君、掾兩書本。

-叩齒卻鬼-¶

夜行常當啄齒，啄齒亦無正限數也。殺鬼、邪鬼常畏啄齒聲，是故不犯人者也。殺鬼則酆都太上所使取人者也，邪鬼則天地間精物魍魎害人者也。若兼之以漱液呪說，益佳。仙方云：常吞液叩齒，使人返少。叩齒即無外鬼之侵，而內神常守；吞液則和氣常充，肌髓調潤，故無病而不老矣。右中君告。楊君、掾兩書本。

-應對鬼試-¶

世有下土惡強之鬼，多作婦女以惑試人。世間老精強鬼，善有斯變，非唯婦女，亦隨人所好而。從之，皆使迷而不分。始學者心未貞正，時懷邪念，多招斯事，故令卻之。若有此者，便閉氣，思天關之中衡輔之星，星斗之象，璇、衡、輔、弼皆在守寸中，杓指前。具身神，存守寸、明堂三宮及五藏中二十四神等也。正顏色，定志意，熟視其規中珠子，珠子濁不明者，則鬼試也。要當作方便近邊，仍看其眼中，童子若暗者，知非是仙，則邪鬼耳。亦可試以明鏡照之也。知鬼試，則思七星在面前，亦可在頭上，以去之。仍思向守寸中七星出覆頭上，杓指前，擊之。亦可心讀天目、天蓬諸呪。規中方而明者，仙道人也。雖不方正而眼諍明者，亦是異人，火日照之而無影，益爲驗也。悟者便拜之，不悟者爲試不過。若遇邪而謂之真人，亦是不過之例，子慎之焉。此二事最爲難辯，吾第二卷遵戒序中，論之備詳矣。右裴君告。長史、掾兩書本。右前至此凡六事，並誅卻精魔，防遏鬼試之道。

-明堂內經開心辟忘符-¶

明堂內經開心辟妄符，王君撰用。符在第六卷符圖訣中。此即是入心一寸明堂之法，又應別有大經，今鈔辟妄之事。王君，上宰總真也。開日旦，向王，朱書，再拜服之。平旦，隨月建，朱書白紙上，畢，左手執拜，拜畢，乃祝，祝畢乃服之。呪曰：五神開心，徹聽絕音。三魂攝精，盡守丹心。使我勿妄忘，五藏遠尋。拜畢祝，祝畢乃服。服畢，咽液五過，叩齒五通，勿令人見。若不用開日，以月旦、月十五日、二十七日，一月三服，一年便驗。祕符也。謂不必知開日者，當以此三日耳，今自可兼用之，月五過，或六過也。右長史、掾兩書本。

-服日月象法-¶

-東華真人法-¶

東華真人服日月之象上法。此則東華宮中男女以成真者，猶服之也。故日芒之法，青君尚存。男服日象，女服月象，日一勿廢，使人聰明朗徹，五藏生華，魂魄制鍊，六府安和，長生不死之道。當常以平旦東向，朱書日象於青紙上，左手執，存爲日形，如彈丸，赤色紫芒，乃服之，吞令入心，光明照徹。畢，可叩齒九通，咽液九過。女服月象，黃書青紙，右手執，亦東向服，存入心。日²⁴ 月²⁵，此兩字是摹真本朱書。右書日月象法，亦可圓書日也。既有方圓，又有日字不改，乃應依此。而紫文太玄符中有日字，乃圓作。既呼爲日月象，便宜象於日月字，且古書日月字，亦並似其形。故八體書勢謂之象形也。今若服圓者，則字亦應如此，皆別有立成法，在符圖訣中。右楊君書。

-太虛真人南嶽赤君內法-¶

太虛真人南嶽赤君內法曰：以月五日夜半，存日象在心中，日從口入也。使照一心之內，與日共光相合會也。此坐臥任意，先存日赤色紫光九芒，忽來入口，徑住心中，表裹洞光如一也。畢，當覺心暖，霞暉映驗。初行止存令心暖，久久乃實覺其熱，精心想之，易爲感效也。良久，乃祝曰：太明育精，內鍊丹心。光輝合映，神真來尋。畢，咽液九過。到十五日、二十五日、二十九日，復作如上法。此三日皆奇，亦日數之所會也。後云行之務欲數，不必數日者，則日日夜半常爲之也。使人開明聰察，百關解徹，面有玉光，體有金澤。行之十五年，太一遣保車來迎，上登太霄。又一真本云：行之五年，太一遣玉保公下迎。尋彼當是脫車字耳。此直云保車者，猶是玉保公車也。行之務欲數，不必此數日作。右一條云出《太上消摩經》中。此本出《消摩智慧經》中，赤君所鈔用，故乃謂爲內法。長史書兩本。

-服日月芒法-¶

東華宮有服日月芒法，已成真人猶故服此。直存心中有日象，大如錢，在心中，赤色。云直存者，今不知所由來，不從天下入口也，唯見心中有日形。雖大如錢，而不扁扁，猶如彈丸，徑九分，正赤色。又存日有九芒，向云赤色耳，不道是芒。按後云月芒白，則日芒應紫色也。從心上出喉至齒，此上存九色紫芒，悉上口中，鋒頭向齒而不出，於時亦閉口合齒也，唯是芒出耳，非日形俱上，所謂服日芒者矣。而迴還胃中，芒出時，猶存日在心上，鋒芒至於齒根下，尚綴日延亘喉胸之中，暉赫口齒之內，良久，芒鋒乃屈卷向後，從喉更下入胃。胃去心遠近，與喉一等，芒亦不加伸縮也。良久，臨目存自見心胃中分明，日故在心，而芒居胃內，使光明流布，洞徹藏府，如此腹內亦應小熱。乃吐氣，漱液，服液三十九過止。云吐氣者，向初存時，既閉口合齒，又當閉氣，須存想竟，乃通氣開齒，漱滿口中津液，乃服咽之。存液亦作紫色。一日三爲之。此當以平旦東向，日中南向，晡時西向，並平坐臨目，閉氣乃存。行之一年，疾病除；五年，身有光彩；十八年，必得道。行日中無影，辟百邪千惡災氣。若服日月之形，例不至十八年，此既是芒，所以小緩。日月常在身中，與形合照，故能無影，萬神映朗，豈邪惡之敢干乎。常存日在心，存月在泥丸中。此又云常存者，明非服時不出於口故也。夜服月華，如服日法。存日月並不須見其真形，但止室中。月既用夜，亦可臥存之。又應三過，以戌、子、丑時也。向云常在泥丸，當是上丹田之泥丸宮也。玄丹亦名泥丸，又玄真存月在明堂宮，此皆別用耳。今日既在於心，居真人之府，則月亦應在赤子之房，於事相符，故令存在上丹田也。存月十芒，白色，月色但黃，此白色，正是道月。有十芒，芒白色耳。又明月形之不下口也，存月徑一寸。從腦中下入喉，頭中九宮，通居腦內耳。今月既在泥丸，故可得呼爲腦，且又欲明不出於外而下也。又九宮唯泥丸宮下有穴通喉耳，當存十芒從泥丸直下，所通鼻內孔中，各使五芒出於一孔而入喉中，鋒亦向齒。芒亦不出齒而迴入胃。此時亦閉口齒如前，其芒令停口中，使光明充滿，乃回向後而下入胃，因吐氣漱咽白液，亦三十九過，畢，覺腦中相連之芒，欻然消盡。右南極夫人所告，云此方諸真人法，出大智慧經上中篇，常能行之，保見太平。

西城王君曰：行此日在心，月在泥丸之道，謂省易可得旨行，無中廢絕者也。言此無祝說，又不須見日月，存思法亦不難，於人間而不患多方也。除身三尸百疾千惡，鍊魂制魄之道也。日月常照形中，則鬼無藏形。形常爲日月所栖，則邪鬼無所隱伏，故能不疾。青君今故行之，吾即其人也。此智慧經事，非止是方諸法，故總真亦復用之。行此道，亦不妨行寶書所服日月法也，兼行益善也。寶書日月，謂五老寶經，即[紫文三魂之法](，此既內外之異，故可兼行。今平旦及夕，當先於室中存服芒，至日月出時，乃行精霞之法也。今以告子，告楊君也。脫可密示有心者耳。令示長史、掾。仙人一日一夕行千事，初不覺勞，明勤道之至，生不可失矣。既已稱仙，其體理自堪勞，此謂當仙之人耳。凡始學既未甚貞強，其質自易爲劬倦，久久習之，乃可閑便。不得初決努力，而後稍致怠替。每從少起，漸試進之，當令一法有常，不可苟貪多尚高也。夫修道乃不患多，但使得其次序，不至亂雜耳。所謂非冥冥之無貫，行冥貫之無序矣。萬劫結緣，今有此生，此生一失，復應萬劫，何可不勇猛精勤，使於此遂常生乎？右楊書。

-范幼沖服三氣法-¶

童初監范某云，所服三氣之法：存青氣、白氣、赤氣各如線，從東方日下來，直入口中，常以日旦向日，若陰雨亦存對之，坐立任意，臨目，存此三色氣併列，青在左，以次狀如懸芒，合來入口，使三氣之彼根猶綴在日中。挹之九十過，自飽便止。一吸一咽爲一挹也。咽氣入喉，使分流諸藏府內，至數欲訖，漸漸歇盡而止。爲之十年，身中自有三氣。謂身中常有三色之氣出於頭上也。此高元君太素內景法，即上清太素三元君之一小法也。旦旦爲之，臨目施行，視日益佳。其法鮮而其事驗，許侯可爲之。按此是太素之法，又令仙侯爲之，則亦不爲下。而范氏受用止得監者，當其所修諸道不多，唯得一法故耳。今令許用此，蓋以相扶助，非爲專定業也。右中君言。楊書。

-服霧法-¶

含真臺女真張微子所受東華玉妃某服霧法：常以平旦，於寢靜之中，即就所臥之室也。坐臥任己，先閉目內視，髣髴如見五藏，當以此存五藏，形色分開如法。畢，口呼出氣二十四過，臨目爲之，此因呼出五藏五色氣，使五氣俱一時出，凡二十四過。向閉目存五藏，五藏具，畢，乃小開，臨目而呼出氣。使目見五色之氣相纏繞，在面上鬱然，前直云呼出氣，而此云五色，五色非應他來，猶是向五藏五色耳。使五氣紛錯相糺，共相冠頭面之上也。咽入口內此五色氣五十過，向五色凝鬱面上，良久乃更內之，當併吸使入口而咽之也。覺引天地間五色氣，又同與面上者相交合，俱還藏中。凡五氣出內，皆各隨其色還本藏主。十咽，從肺、心、肝、腎、脾爲次也。畢，咽液六十過，正應空咽液耳。乃微祝曰：太霞發暉，靈霧四遷。結氣宛屈，五色洞天。神煙含啟，金石華真。藹鬱紫空，鍊形保全。出景藏幽，五靈化分。合明扇虛，時乘六雲。保攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。前云服霧之法，其序云：霧者是山澤水火之華精，金石之盈氣。而今存服，猶是我五藏中之氣者，何也？謂向呼出二十四氣，使與外霧相交，兩煙合體，然後服之，故頓服五十過，則是服霧氣得二十六通矣。此道神妙，神州玄都多有得此術者，爾可行此耶。亦告楊君也。久久行之，常乘雲霧而遊也。又云：久服之，則能散形入空，與雲氣合體。右中君告。楊書。

-_不習_玄白術-¶

杜廣平所受介瑛玄白之術，一名胎精中景玄白內法。常旦旦坐臥任意，存泥丸中有黑氣，存心中有白氣，存臍中有黃氣，此三處猶謂三宮中也，亦是三一之別道，但氣色爲異耳。三氣俱生如雲，以覆身，各從其初處出，如小豆，乃漸大，以覆冠一身耳。因變成火，火又繞身，內雖變作火，外猶有三氣也。身通洞徹，內外如一。火與氣俱燒鍊身，表裏照徹也。旦行，至向日中乃止。諸修行之中，唯〔此〕法爲久。存思氣火，便宜安詳，漸漸變化，及鍊身之後，彌使良久，狀如眠寐，不復覺有四體乃佳。於是服氣一百二十，都畢。亦存服向之三色之氣，各四十過也。道正如此，使人長生不死，辟卻萬害。所謂知白守黑，欲死不得；知黑守白，萬邪消卻。白黑即向三色之氣，所謂玄白也。此語亦引五千文中之辭也。尤禁六畜肉、五辛之味。當別寢處靜思，尤忌房室，房室即死。此道與守一相似，但爲徑要以減之耳。謂徑要省略，故爲減耳。忌房室甚於守一，守一之忌在於節之耳。守一既許有兒，故不爲都斷也。初存氣出如小豆，漸大衝天，三氣纏咽繞身，共同成一混〔沌〕。忽生火在三煙之內，又合景以鍊一身。一身之裏，五藏照徹。此亦要道也。前法小略，故復重說。存思之事，當令如此。此不死之學，未及於仙道也，自可兼行，以除萬邪，卻千害；行之三十年，遁形隱身，日行五百里。此道甚下，修之至久。若修行餘事，便不得用也。才淺分少者，宜令守此耳；非高學之所務矣。若欲守玄白者，當與其經，經亦少許耳。如此玄白，復別有正經，亦應有祝，此蓋其鈔略，猶如玄真事耳。此道猶是太清家舊法，小君今言，似令告寅獸也。右保命告。掾書。

-洗面精心-¶

-向日取嚏-¶

君曰：欲得延年，當洗面精心。日出二丈，服日後乃可爲之。面向日，口吐死氣，鼻吸日精，須鼻得嚏便止，是爲氣通。口常吐四時死濁之氣，鼻吸引丹霞之精，須臾自嚏乃止。此亦頗類上法，但無祝說耳。以補精復胎，長生之方也。

-使心正-¶

君曰：欲使心正，常當以日出三丈，取嚏竟，仍復爲之。錯手著兩肩上，左手在上，不可誤也。以日當心，此當正心以對日，存日亦正對於心也。心中覺暖，則心正矣。亦存日之精暉來入心，故覺其微暖也。常能行之，佳。其說有人心不正者，亟爲邪事所動，所以真人令向日觀之，既見有偏，故授此法。大體與日光入心理同，今無論正與不正，常行此，自爲佳術也。右二條裴君授。長史、掾兩書本。右前至此幾九事，並服禦吐納，存注煙霞之道也。右眾真授訣三條，凡五十二事。

登眞隱訣卷下¶

誦黃庭經法¶

拜祝法¶

《三九素語玉精真訣》曰：中品目有三九素語，魏傳目有玉精真訣三九素語，即應是此經也，但未行世。世中有僞者，無此訣也。誦東華玉篇《黃庭內景經》，云十讀四拜。本經此中云朝太上，今略去三字，而後顯北向禮祝太上，不當昧前旨耶。先謁太帝，後北向，經序無旨訣也。謂言黃庭前序不說朝謁之法。按此經中十四字，已足明其事，何假復須發序？消摩云：諷及於此，上朝四方。亦復應須別訣耳。今《黃庭》之訣，乃出素語高下之品，殊似不類矣。太帝東，應朝禮。太帝，紫晨君也。按入道望雲，令東南望扶桑太帝三素飛雲。又方諸在會稽東南，其東北則有湯谷。又云八渟山在滄浪之東北，蓬萊之東南。八渟山即太帝所治處也。又清虛王君東行，渡啟明滄浪，登廣桑山，入始暉庭，謁太帝君，如此則扶桑在湯谷東南，於金陵正東，亦小南看矣。且玉籙太帝無紫晨之號，今此所云，皆以相乖矣。若必用之，故宜正東向也。所以讀經正東向，而仍云先謁太帝者，明在東矣。迴北禮祝太上矣。上清在北，故經言後北向也。先行其輕，乃造其重也。十讀既竟，起向太帝再拜。拜畢長跪，瞑目祝曰：小兆某甲謹讀金書玉經，東華謂之玉篇，今啟太帝而云玉經，將不濫耶？十轉既周，乞登龍軿。經序本云萬遍方得徹視五藏而已，今始得十轉，便乞登龍軿，如違旨。此法不如餘祝，發始便得濫希神仙，及有遍數之闕也。天神下降，役使六丁。七祖飛昇，我登上清。按黃庭是調和五藏，制煉魂魄，本非昇化七祖之法。又《內黃庭》止是不死而已，何上清之可騰乎？且臣而稱我，亦乖謙請之禮。飛步祝以名與我相雜者，此是祝星時，以我對彼惡人耳，非如今親對太帝而自稱也。畢，開目咽液十過，叩齒九通。若以十咽爲十遍，則叩齒亦宜同。今九過之義，義無所取。

次北向再拜，長跪祝曰：上皇太真，使我昇虛。上皇太真，非玉晨之目。使我昇虛，事同前譏。太帝稱臣，而太上更不可。真法朝祝，皆止姓名，無臣我之例。清齋澡鍊，誦詠金書。太上謂之琴心黃庭，而乃說扶桑之目，何期兩祝皆乖耶？七玄披散，上朝帝廬。誦大洞萬過，七祖方得九宮之仙。今詠黃庭十遍，而便乞朝宴帝廬，不亦過乎？延年長存，刻名籙書。前乞昇虛，後乞延年，則初得高真，末還地仙耶？畢，臨目叩齒九通，咽液十過。前篇開目，後章臨目；叩咽之法，又前後倒用。兩法非異，而俯仰不同。統體而論，皆違真例。恐是後學淺才率意立此，不能詮簡事義，故多致違舛，相承崇異，莫能證辯。今始學之子，若欲按此，亦不爲所妨，要非吾心之所了。若必目觀真書，所不論耳。都畢後，還常所轉經也。

存神別法¶

(見於《黃庭遁甲緣身經》卷末「誦黃庭經訣」及《雲笈七籤》卷十二「推誦黃庭內景經法」。)

清虛靈真人²⁶曰：凡修《黃庭內經》，應依帝君填神混化玄真之道。按裴君學道，及有所受說，都不闕關黃庭家事。此云帝君填神混化玄真，是今世中僞經，竊用《紫度炎光》卷中法。其神形長短祝說皆同，乃又因僞以立僞，愆妄之甚者也。今所以猶載於此卷者，恐後學尚之子，脫於餘處所得，不料真僞，言是要訣，謹事存修，則爲薰蕕相混，有致真之失。故顯示其非，令有以悟耳。讀竟，禮祝，畢，正坐東向，臨目，內存身神形色長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖誦萬遍，真神不守，終無感效，亦損氣疲神，無益於年命也。今故抄經中要節相示。黃庭之序，已備載誦讀之法。若此二事不知修者，便無感效，則兼應說之。乃更論怖畏疾病及遇穢之法，而了不及此？神王、王君寧當不欲分明指的垂告耶？經如此事理不盡，便都無可修者矣。平坐臨目，叩齒三十六通，乃存神：既非制邪大祝，乃後四九叩齒存神，如此經例所無也。髮神蒼華字太元，形長二寸一分；腦神精根字泥丸，形長一寸二分；眼神明上字英玄，形長三寸；鼻神玉壟字靈堅，形長二寸五分；耳神空閑字幽田，形長三寸一分；舌神通命字正倫，形長七寸；齒神峰崿字羅千，形長一寸五分。已上面部七神，同衣紫衣飛羅裙，並嬰兒之形。存之審正，羅列一面，各填其官。按經七名，兩眼兩耳，其實有九，不如八景，各隨其目所處也。故經云：泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳，此即是前九神也。若以此語，是九宮之九真，則紫衣羅裳，不當謬耶。有意識人，但就此相求，自得天下真僞之病矣。又云：非各別住俱腦中，而此雲羅列一面。又復爲乘其髮腦眼鼻舌五神長短，皆竊用上景中法。其耳齒二神，彼既無之，乃虛立寸數，本解斯人那敢如此也。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過，此數又乖七神之理。祝曰：靈元散氣，結氣成神。分別前後，總統泥丸。上下相扶，七神敷陳。流形遯變，愛養華源。導引八靈，上衝洞門。衛軀躡景，上昇帝晨。此祝亦取類八景，且八景之神，乃上清中景之法，今乃欲導之，以下禦高耶。

次思：心神丹元字守靈，形長九寸，丹錦飛裙；肺神皓華字虛成，形長八寸，素錦衣裳黃帶；肝神龍烟字含明，形長七寸，青錦帔裳；腎神玄冥字育嬰，形長三寸六分，蒼錦衣；脾神常在字魂庭，形長七寸三分，黃錦衣；膽神龍曜字威明，形長三寸六分，九色錦衣綠華裙。此諸衣服悉純取本經之名，諸神長短亦中景家法，但輒減膽一分，肝一寸，當是欲示其不同。六府真神，處五藏之內、六府之宮，按此是列五藏之神，六府止有膽耳。何謂六府真神，乃言處五藏內耶？經所言六府，自總舉六府之稱，本無其神宮之目。且經又云：皆在心內運天經。則不得各在五藏之內，六府之宮。又經後文重明六處，或神或童，凡有三上三中，各顯服色佩帶，非盡此五藏之神也。形如嬰兒，色如華童，存之審正，羅列一形。羅列一形，彌乖乎俱在心內者矣。叩齒二十四通，咽氣十二過，祝曰：五藏六府，真神同歸。總禦絳宮，上下相隨。金房赤子，對處四扉。幽房玄闕，神堂紐機。混化生神，真氣精微。保結丹田，與日齊暉。得與八景，合形昇飛。按二十四神，則五藏六府各育有神。今此則藏府相併，謂之同歸，於事爲乖。且明堂三老，經皆是顯事，中部最爲黃庭之主，而今都不存祝，何謂可用存思登虛空耶？

紫微曰：昔孟光誦黃庭，修此道十八年，黃庭真人降之。尋諸仙人男女，無有孟光者，唯梁鴻取妻，號之爲孟光耳。萬遍既畢，黃華玉女當告子情，此黃庭真人，爲是何神？若下一元王，寧獨降見，而輕立此說？不言今日，觸綱將來，諸子以爲戒。此妙極也。黃庭秘訣盡於此。形中之神耳，亦可從朝至暮，常思念勿忘，不必待誦經時也。爾其秘之。右此禮祝、存神兩法，皆想傳出，自東晉間並無其書，假雲要祕。觀其辭事乖淺，必應是夸競之徒，傍擬僞經，構造此訣。聊各書錄，以旌真僞。併而論之，前篇禮祝，猶爲小勝。此存神之文，牽引冗雜，庸陋已甚，疑誤後學，其弊不淺。若以吾所據爲非，想諸君可覓真本見示，若必其有者，則吾緘口結舌，終身不復敢言學道也。

入靜¶

正一真人三天法師張諱告南嶽夫人口訣。天師於陽洛教授此訣也。按夫人于時已就研詠洞經，備行眾妙，而方便宣告太清之小術，民間之驗事者，云以夫人在世嘗爲祭酒故也。然昔雖爲祭酒，於今非復所用，何趣說之？此既是天師所掌任，夫人又下教之限，故使演出示世，以訓正一之官。且輕位不得教高真。是以顯嘗爲祭酒之目，明其有相關處耳。真人之旨，一句一字，皆有深意在其間焉。精而辯之，乃知其理。徒抱負拜誦，而不能悟尋所析，猶如埋金於土，用比可爲。其入靜、章奏、治病諸法，實亦明威之上典，非悠悠祭酒可使竊聞也。

入靜法¶

此文都不顯入靜之意，尋其後云，依常旦夕可不事爾者，當是旦夕朝拜，或伏請乞跪啟及章奏治病之時，先當如此，然後可爲諸事也。按易遷夫人²⁷告云：晨夕當心存拜靜。似是令用此法，既在疾不堪躬行，故使心存拜耳。今山居在世，亦並可修用，雖自高貴，今率之辭，蓋願今世宦者如此，非謂必是我今巖棲之身也。若長齋休糧，勤心高業者，可不復身到，而心恭亦當無替。至於後用二朝之法，云當先朝靜，乃行此。按夫人于時尚在修武，何容已究陽洛之義？若此時已受判，後不應更用授判，當別有朝靜之法。世有穀紙古書，云[漢中入治朝靜法](，必應是此。但今既幸有所㖟，便宜用之。又復用漢中法，唯前後祝爐，應小回易其辭耳。其旦夕入靜，則用日出日入時也，日之出入，非謂必須見出之與沒，盡是出入圓羅之始耳。若有所啟請者，當用夜半時也。神理尚幽，故真人下降多不以晝矣。

初入靜戶之時，當目視香爐，而先心祝曰：南真告云：閉氣拜靜，使百鬼畏憚，功曹使者龍虎君可見與語，謂能精心久行之耳。此謂初入便閉氣存想，祝爐燒香，通氣又閉，而拜祝四方，每一方竟，通氣也。又告：入靜戶，先右足著前，乃後進左足，令與右足齊。畢，乃趨行如故。使人陳啟，通達上聞。此一條恐非唯入東向之靜，凡欲啟請之處，皆應如此。通幽之事，宜用右足也。又告：燒香時勿反顧，若反顧則忤真氣，致邪應也。此謂既入靜，不得復轉頭後顧。若迴行正向看外，亦當無嫌。此二朝後，又云：出靜戶之時，不得反顧，如反顧，則忤真光，致不誠。如此，出入靜戶並不可反顧也。又云：入靜戶不得喚外人，及他所言念。又入戶出戶，皆云漱口。尋此之旨，凡靜中吏司，皆泰清官寮，糺察嚴明，殊多科制，若不如法，非但無感，亦即致咎禍害者矣。今謹述入靜次第，立成之法如左：先盥澡束帶，刷頭理髮，裙褐整事，巾履齋潔，兩手執笏，不得以紙纏裹。既至戶外，嗽口三遍，仍閉氣，舉右足入戶，次進左足，使併進前平立。正心臨目，存直使、正一功曹、左右官使者四人，並在戶內兩邊側立。又龍君在左，虎君在右，捧香使者二人，俠侍香爐，守靜玉女俠侍案幾。都畢，乃通氣，開目正視香爐，乃心祝曰：太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三炁正神，行二朝者，當益云及侍經神童玉女。急上關啟三天太上玄元道君，奏聞上清宮。某正爾燒香，入靜朝神。奉行東華祕法，以某本命日去某本命九十日平旦，入靜朝太微天帝君。又以某生日去某生月一百八十二日夜半，入靜朝太上高聖君。乞得八方正氣，來入某身，所啟速聞，徑達帝前。太微天帝君玉闕紫宮前，太上高聖君瓊闕下。畢，乃燒香行事。通氣，先進右足至爐前，左足來併，左手三捻香，多燒之。按二朝既云先朝靜，朝靜祝爐之辭，不容止休朝靜，故宜隨事增損，粗如前朱注，以遞互回換用之。燒香畢，先退右足，左還併，視煙起，閉氣，乃拜也。初向再拜。此既謂之拜靜，靜法自應東向，初入祝爐便是向西，故不復云西向耳。此當正靜屋中央，安一方机，一香爐，一香匳，四面向之。後云若因病入靜，四面燒香，安四香爐者，當安四香机，著四邊，各勿至壁，己入中央，以次拜祝。初入祝爐，仍於戶內，通向西併祝。祝之，乃入中，四面燒香也，畢，亦西向一祝耳。若經堂中南向屋者，自不得用此法，且亦無功曹龍虎，正有侍經神童玉女耳。若朝太上、太素，午達者，自可止經堂中。凡旦夕拜靜竟，亦又還經前，更燒香，請乞眾真，求長生所願者，其餘章奏、請天帝君、請官治病、滅禍祈福，皆於靜中矣。拜訖，三自搏，曰：拜畢，跪故笏於前，兩手自搏，及更執笏，稱男女姓名，謹關啟云。餘方皆效此也。謹關啟天師、女師、系師三師門下典者君吏，願得正一三炁，灌養形神，使五藏生華，六府宣通。爲消四方之災禍，解七世之殃患，長生久視，得爲飛仙。畢，又再拜。漢代以前亦復應有天師，皆應有三人，亦有一女，但未必是夫妻父子耳。正一之氣，以師爲本，故先拜請，乃北向耳。初再拜自搏，希哀矜也。後又再拜，謝恩德也。諸例中拜有先後者，事旨皆如斯矣。

次北向，再拜，訖，三自搏，曰：謹關啟上皇太上北上大道君，某以胎生肉人，枯骨子孫，願得除七世以來，下及某身，千罪萬過，陰伏匿惡，考犯三官者，皆令消解。當令福生五方，禍滅九陰。邪精百鬼，莫敢當向。存思神仙，玉女來降。長生久視，壽同三光。畢，又再拜。北上道君，太清之真最貴者也，故禮師竟，便拜之。

次東向，再拜，訖，三自搏，曰：謹關啟太清玄元無上三天無極大道、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人，百千萬重道炁、千二百官君，太清玉陛下，當令某心開意悟，耳目聰明，萬仙會議，賜以玉丹，消災卻禍，遂獲神仙，世宦高貴，金車入門，口舌惡禍，千殃萬患，一時滅絕。記在三官，被受三天丈人之恩。畢，又再拜。此太清諸官君，三天之正任，主掌兆民禍福所由，故次拜之。

次南向再拜訖，三自搏曰：謹關啟南上大道君，乞得書名神仙玉籍，告諸司命，以長生爲定。又勑三天萬福君，令致四方財寶，八方之穀帛，富積巍巍，施行功德，所向所欲，萬事成剋，如心所願，如手所指，長生久神仙，壽同天地。此生字，本作久字，後人改爲生，今當從真爲長久也。畢，又再拜。此太清，南方之道君耳，位劣於北上，故無上皇太上之號，是以最後拜之。可命有三十六人，此爲諸下小者耳。此萬福君猶是官將主財寶者。《千二百官儀》第七卷之十五云：「無上萬福吏二十八人，官將百二十人，主來五方利。金銀、錢絹、布帛、絲綿、穀米，所思立至。黃生主之。」又第三之十三，亦有萬福君五人，官將百二十人，主辟斥故氣，精祟注氣，卻死來生，卻禍來福，所思者至。

都訖。或四向叩頭者，卻禍來福，所思隨意也。叩頭例施於有急疾患之時，依常旦夕，可不事爾。四向叩頭者，當先朝啟一方，竟，仍叩頭，又自搏，言今所乞。亦可脫巾悲泣，在事之緩急耳。竟，又再拜，餘方皆如此。都訖，更東向燒香，口啟請官，救解今患，悉依後法也。並皆微言。其旦夕拜禮，如前自足。

臨出靜戶，正向香爐而微祝曰：還西向閉氣，視爐而微祝。初曰心祝，今曰微祝，當小小動口齒。香官使者，左右龍虎君，當令靜室，忽有芝草，金液丹精，百靈交會，在此香火前。使張甲張者稱姓，甲者稱名，前單云某，直稱名耳。得道之氣，獲長生神仙，舉家萬福，若山居絕累者，云山舍萬福。大小受恩。守靜四面玉女，二朝時並云及侍經神童玉女，並侍衛火煙，書記某所言，徑入三天門玉帝几前。二朝云上清宫太微天帝道君几前，上清上宮太上高聖玉晨道君几前。乃出戶。於戶內仍漱口。先舉左足出，乃次右足，勿反顧。都畢。若疾急，他有所陳，自隨事續後而言之，任意也。皆當微言，勿令聲大。具如前注。

漢中入治朝靜法¶

先東向云：甲貪生樂活，願從諸君丈人乞匃，長存久視，延年益壽，得爲種民，與天地相守。當使甲家災禍消滅，百病自愈，神明附身，心開意悟。

次北向：甲欲改惡爲善，願從太玄上一君乞匃，原赦罪過，解除基謫，度脫災難，辟斥縣官。當令甲所向，金石爲開，水火爲滅，惡逆賓伏，精邪消散。

次西向：甲好道樂仙，願從天師乞匃，所樂者得，所作者成。當使甲心開意解，耳目聰明，百病消除，身體輕強。

次南向：甲修身養性，還年卻老，願從道德君乞匃，恩潤之氣，佈施骨體，使道氣流行，甲身咸蒙慈恩，眾病消除，福吉來集。思在萬福君爲甲致四方錢財，治生進利，所向皆至。四方朝文如此。是爲右行法，與紫門所說同，而無先後祝爐文。所於四方所請，大意略同，而質略不及後㖟者。

章符¶

(見於《要修科儀戒津鈔》卷十一引「魏傳」。《道法會元》卷百七十九「上清五元玉冊九靈飛步章奏祕法」亦類似。)

若急事上章，當用朱筆題署。謂卒有暴疾病，及禍難憂懼急事，請後天昌君等，上章乞救解者，當朱書：「太清玄都正一平炁係天師某、治炁祭酒臣某」；又後「太清」細字，並臣姓所屬，及太歲日月以下。三天曹得此朱署，即奏聞。猶如今陽官，赤標符爲急事也。

若欲上逐鬼章，〔不〕當朱書所上祭酒姓名。謂家有惡強之鬼爲禍祟，請後右仙食氣君將等爲逐卻之。上章者不以朱題署，止書爲上章人某治祭酒甲，又後姓某耳。

若欲上治邪病章，當用青紙。三官主邪君吏，貴青色也。謂人有淫邪之氣，及諸廟座社邪鬼爲患，請後平天君等消制之。上章者當以朱書青紙章也。亦可別𧵥青紙，隨人多少。若注氣鬼病，當作擊鬼章。謂家有五墓考訟死喪逆注之鬼來爲病害，宜攻擊消散，請後四胡、高倉君將等，上章畢者，合擣之服之，如後法也。上章畢，用真朱二分，古秤，即今之一兩也。合已上之章，於臼中擣之，和以蜜成丸，分作細丸，頓服之。用平旦時，入靜，北向，再拜服之，垂死者皆活。勿令人知擣合之時也。使病者魂神正，鬼氣不敢干。他病亦可爲之也。若病者能自擣和爲佳，不爾，即上章祭酒爲擣之。先以蜜漬紙，令軟爛，乃擣爲丸。此章自不過兩紙，所丸亦無多，必應一過頓服，以清水送之，不得分爲兩三也。云餘病亦可爲者，則不止於擊鬼也。

上章當別有筆硯以書，不得雜也。墨亦異之。此筆硯若是寫經常浄用者，共之無嫌，自不得與世中書疏同耳。左行摩墨四十九過，止，重摩墨亦四十九轉。左行如星次向東也。重摩墨者，謂程墨時四十九過，以法大衍圓蓍之數，故能通幽達神者矣。此一條使人學道之意，彌精貫毫釐，動有法象，豈得爲爾泛泛耶。書章時燒香，向北書之。當別用好紙筆，巾案觸物皆使潔淨，束帶恭坐，謹正書治。疏概墨色，皆令調好，麫糊函封，依法奏上。案令所應上章，並無正定好本，多是凡狡祭酒虛加損益，永不可承用。唯當依千二百官儀注，取所請官，並此二十四官與事目相應者請之。先自申陳疾患根源，次謝愆考罹咎，乃請官救解，每使省哀。若應有酬𧵥金青紙油等物，皆條牒多少，注詔所𧵥吏兵之號，不得混漫。章中無的𧵥奉，若口啟亦然。其懸𧵥者，須事效即送，登即呈啟所𧵥之物，皆分奉所稟天師，及施散山棲學士，或供道用所須，勿以自私贍衣食，三官考察，非小事也。按小君言：「人家有疾病、死喪、衰厄、光怪夢寤、錢財減耗，可以禳厭。唯應分解塚訟墓注爲急，不能解釋，禍方未已。」又云：「可上冢訟章，我當爲關奏之。」又范中侯云：「故宜力上風注冢訟章。」此皆告示許家。且許家功業如此，猶憂冢訟爲急，何況悠悠人乎？如此上章，得其理衷，必當深益。今且非唯章文不精，亦苦祭酒難得，趣爾拜奏，猶如投空，乃更爲愆祟耳。冢訟正本不過三兩紙間，世中增加，乃至數十，恐諸章符等，例皆如此。又出官之儀，本出漢中舊法，今治病雜事，及諸章奏，止得出所佩仙靈籙上功曹吏兵，及土地真官正神耳。世人皆用黃赤內籙中章將吏兵，此豈得相關耶？唯以多召爲威能，不料越職之爲譴。愚迷相承，遂成儀格，深可悼矣。入見晉泰大興中，曲阿祭酒李東章本，辭事省直，約而能當，後操章無恩惟太上，及陰陽決吏三天曹，而稱龍虎君，及建帝代年號，不書太歲，此並是正法。按今章後細字，無太上道君，又不北向，止是太清中諸官君耳，云何稱“恩惟太上”耶？其餘事事皆有諸類，不能復一一論之。李東既祭酒之良才，故得爲地下主者。初在第一等，今已遷擢，此便可依按也。其君常爲許家奏章往來，故中君及之也。

若因病入靜，四面燒香，安四香爐。此謂朝拜口啟四方求救之時也，非上章法，上章法止得東向耳。施案之事，已注在前。

若大事言功可三四百，垂死言功可五百，小小可止一二等耳。多則正氣讟²⁸，吏兵厭事。此謂上章及口啟請諸君將吏兵，及我身中功曹諸官，以救治某事，事效，應爲入靜，言其功勞，請三天典者依科進爵如干等也。若初上章者，後亦上章言功。初口啟，後亦口啟言功，不得雜錯。天曹尋檢簿目相違，便爲罪責。言功多少，隨事輕重爲率，從一二以上，至五十、一百，到四五百，隨宜量用，每令和衷。書符當盥潔，乃後就事，向月建閉氣書之。書符之法，先以青墨郭外四周，乃以丹書符文於內。若無青墨，丹亦可用。此說乃是論救卒符意。凡書諸符，自皆宜如此。青墨者，細研空青，厚膠清和爲丸，曝使乾燥，用時正爾研之，如用墨法也。

若書治邪病符，當用虎骨、真朱合研，研畢，乃染筆書符。虎骨當先擣爲細屑，下重絹篩，三分滅，朱二，乃合膠清，用以書符。凡辟鬼符，皆自宜爾。此書符法，本在救卒符後，今抄出與章事相隨耳，非本次第也。

請官¶

若有急事上章，當上請天昌君，黃衣兵十萬人。亦可入靜，東向，口請，令收家中百二十殃怪，中外強𦍙，十二刑殺鬼。有急事者，謂諸有卒急，不但疾病也。人家衰禍厄病，皆由冢訟，故令收冢中諸害。此云東向口請，當如章法，治職首尾都自不異，唯無紙墨耳，世人謂爲口章。而《千二百官儀》第二卷之一，便是天昌君，云：「惡夢錯亂者，當請天昌君，黃衣兵士十萬人，主爲某家收冢中百二十殃怪，中外強𦍙，十二刑殺鬼，令某夢忤者，皆使絕滅。」𧵥儀衣物。如此，則「冢」字應作「家」，人又脫「二十」字也。自後諸名題宮府所主治，往往小異，並朱書各載之。此次第猶是取官儀上，小復參差。而官儀唯無後三官，不知那得爾。尋官儀從來久遠，傳寫漏誤，所以其中亦自有一官數字之疑，然尚可依傍斟酌取衷，如運氣解厄之例，便判是此傳脫矣。

若面目有患，當上章及入靜，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮下，治面上諸疾。凡云在諸宮者，皆謂太清三氣之宮，患禍所趨之府，君吏所由之曹。故令各先到其宮，乃下治之。凡云君五人者，猶共官將百二十人。凡直云君者，皆一人也。儀云：男患兩目痛，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮，又主左目。女患痛，請地明君五人，官將百二十人，在北里宮，又主右目。𧵥錢絹穀米。

若欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魃之鬼，當請北里大機君，官將百二十人，在太衡宮下。此瘟毒魃者，皆疫癘之疾，風瘧眾患，亦皆由之。儀云：胷痛滿，上氣欬逆，請北里大機君，官將百二十人，治太衡宮，治欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魃之鬼。𧵥掃除紙筆。

若心腹脹滿，小腹拘急，帶下十二病之鬼，當請封離君，令治之。帶下之病，非但女子，男人亦有之。凡自帶以下，陰間諸患，凡十二條，皆是也。儀云：心腹脹滿，臍下拘急激痛，請封離君十二人，主治男女帶下十二病之鬼。𧵥米穀。

若腹內飲食不消，結堅淋露不愈者，上章啟事，當請赤素君，官將百二十人，令治之。此謂腹中癥結，逆害飲食，淋露積時者。凡有云啟事者，謂正爾東向口啟，亦先四方朝竟，啟請事之，不如上章法也。儀云：腹中飲食不消，結堅淋露不愈，請赤素君一人，官將百二十人，治六戊宮。女子請白素君，官將百二十人，治陰宮。𧵥米穀，依儀而給。第三卷之一又云：素君五人，官將百二十人，治上靈宮，主男人百病，令得首寫。白素君五人，官將百二十人，治陽明宮，主女人百病，令得首寫。此則名同而事異也。

若上氣逆引，絞急腹中，不下飲食者，上章啟事，當請天官五衡君，官將百二十人，在太平宮下，令治之。此悉總諸氣病，腳氣、奔豚、咳嗽皆治之。自此後雖不復道上章啟事者，省煩耳，皆無異也。儀云：吸吐不下飲食，氣引腹中，請天官五衡君官，將百二十人，治太平宮。𧵥穀米衣，給使紙筆。

若大吐下者，當請地官五衡君，官將百二十人，在太平宮下，令治之。霍亂吐下，及諸暴下、久下，皆主之。儀云：女吸吐，當請地官五衡君，官將百二十人，亦治太平宮，𧵥同前。凡儀中官名有天地者，皆是分別男女之位也。

若小腹脹滿急痛，當請九河北海君，官將百二十人，在河兌宮，令官將治護之。小腹結脹不通，諸唇滿者，皆主之，止乞令此君勅官將治之耳。儀云：小腹脹滿，請九河四海君，官將百二十人，治河兌宮，主脹滿、關節不通。𧵥給使儀衣鹽。

若井竈鬼爲疾病者，當請王法君五人，官將百二十人，在五姓宮，令制滅之。謂嘗犯洿井竈，及卜問所知，或求食飲祠祀爲病害者，此主治之。儀云：犯𩲨竈鬼。若病癰疽惡瘡，當請九集君，官將百二十人，在先王宮，令下治之，亦治眾瘡。若金火諸瘡，及犬馬蛇蟲所囓，亦皆主之。儀云：頭面目身體生瘡癰疽，請王法君五人，官將百二十人，治五姓宮。又請九侯君一人，官將百二十人，治先王宮。𧵥雜衣物米穀紙筆。今此乃別王法君以主井竈鬼，此爲異。而儀亦云：「癰疽惡瘡，是犯十二𩲨竈之鬼也。」如此則非井竈別爲病也。

若病瘦瘠，骨消肉盡垂困者，當請天官陽袟君，官將百二十人，左右吏百二十人，令治之。此謂不止有所苦，但羸瘦憔悴，積弊致困者。儀云：淋露虛損，骨消肉盡，醫所不治，請天官陽袟君，官將百二十人，左右吏百二十人，患氣吏左右七十二人，主治淋露百病之鬼。𧵥米穀。

令病者開生門，益壽命，當請南上君，官將百二十人，在倉果宮，令延年不死。此謂既隨病已請餘官治護，又更請此官，延其年筭，不於此病致死耳。自非治病，不得請也。儀云：飛注入腹，著人胸脇背，請南上君，官將百二十人，治倉果宮，主開生門，益壽命，令病者三日差，除殃去注。𧵥錢絹。

若久病著床困篤者，當請須臾君，官將二十人，令治之。謂抱病經久不差者。此官將獨云二十者，或恐脫「百」字，亦可止應二十，今但依此，不敢輒益。儀云：下痢赤白膿，淋露著牀，口苦冷者，請須臾君四人，官將百二十人。𧵥米穀。

卻滅家中惡鬼，令厭絕精祟者，當請石仙君一人，官將百二十人，令制滅之。人家中亟有遊魂，客死強鬼爲諸精祟，致不吉昌者。儀云：疾病轉相注易，不可禁止者，請石仙君一人，官將百二十人，一云治害宮。主治家中有強𦍙之鬼，厭絕注鬼氣爲精祟者。𧵥給使。凡十四官，並在第一卷，主治百病之限。

若欲辟斥故氣，斷絕注鬼，卻死來生，卻禍來福，當請蓋天大將軍十萬人，令收捕之。人家或有先亡，故氣纏著不解，猶爲注害禍患者。儀云：蓋天大將軍十萬人，主收捕天下飲食橫行鬼賊，爲萬民作精祟者。第三卷中唯有此一官。官儀凡八卷，止第一有𧵥用，自後皆漏略。今欲立𧵥，亦有依準爲之。

若欲收捕眾老之精，侵怪家中者，當請無上元士君五人，官將百二十人，令收執之。天地間自有一切老精，皆能作諸變怪，侵犯人家，求索禱祀者，宜收執之。儀云：無上元士君五人，官將百二十人，主收捕天下眾老之精，雜神共稱官設號，侵害民人者。

若卜問病者，云犯行年本命，太歲土王，墓辰建破，當請制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，令抑制消滅之。自非高真玄挺，皆有年命衰厄，及行造所爲，解犯方地井抵，太歲土王之氣，本墓建破之辰，及諸禁忌，皆致否病，故令消卻之。儀云：制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，主收天下高功卑功、太歲行年本命上土公之鬼。

若家中有考訟鬼，不正之氣，致不安穩者，當請四胡君五人，官將百二十人，令消散斷絕之。謂家世先亡有考訟殃逮，使胤嗣多諸躓疾，不安吉者，止宜令消斷而已，故不得誅滅之也。此乃是禍患之鬼，要子孫不得爲逆上之意，其例皆多如此。儀云：四胡君五人，官將百二十人，主整帥祭酒治舍不安穩，主擊不正逆氣，和解訟考，分別清濁。

若家中多死喪逆注氣，身中刑害，當請運氣解厄君，兵十萬人以治之。人家亟有父母兄弟夫婦亡後，還注復生人，值其身有刑害，便爲禍病，乃致死者，當請治之。按千二百官有運氣解死患君，今此既無患字，亦不敢輒益。儀云：運氣解厄君兵十萬人，主收攝疾病之鬼，辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼。又有運氣解厄君五人收殺。

若家中有五墓之鬼作祟，傷死往來者，當請無上高倉君，兵十萬人，使收治之。按墓書有五葬，謂水火兵匿露死者，而不名五墓，今此當是五音姓墓也。或有死不得埋，多作禍祟，及傷亡絕後之鬼往來爲害者，宜收治之。儀云：無上高倉君兵十萬人，主收先祖五墓之鬼來著子孫者。

若家中水火復注者，當請無上天君，兵十萬人，使斷之。人家有水火之官，使相復注，其病致死者，皆源類是同，互相染逮，世世不絕者，令斷絕之。儀云：無上天君兵十萬人，主收天下百二十殃注鬼在人身中者，卻死來生。又云：無上天生人君兵士十萬人，主收百二十殃注殺害刑殺之鬼。一云無上天士君，一云無上天平君，所主皆同。

若欲破房廟座席禱鬼邪物者，當請平天君，官將百二十人，治天昌宮，以治之。謂人先事妖俗，今稟王化，應毀破廟座，滅除禱請。事後，或逆爲人患，致凶咎疾病，或所居里城有諸立食巫壇，爲人禍害者。儀云：平天君官將百二十人，治天昌宮，主發軍兵，收符廟五獄營逆氣飲食之鬼。凡有二十二官，並出千二百官儀中，所主職事，小有差異，今上章請用，當作兩邊求之。

若欲學神仙，而轗軻疾病疰連沈滯者，當請虛素天精君，赤衣兵十萬人，在天柱宮，以制鬼滅禍，遏卻六天之氣。人有至心苦行者，崇學仙道，而六天靈鬼亟來犯人，或遇疾病，或致牢獄，或漸使貧頓，每令觸惡者，故宜急遏制之。

若家有惡鬼不肯散，故爲家祟者，當請赤天食氣君，官將百二十人，使治之。謂家中多有惡鬼，已經消制，不肯都散，猶時來侵犯，致有災祟者也。

若家中轗軻不寧，惡夢錯亂，魂魄不守者，當請收神上明君，官將百二十人，主治之。人家每事有轗軻，動皆艱苦，夢想凶擾，交接非所，身心不定，日就頓踣者，將衰之漸也，特宜治之。儀中無些三君名號職主，今既併在後，或當是天師新出也。亦並爲要用，但依此所主請之。又上章時亦宜兼復取官儀中相配用，不必專止此二十五。

右正一真人口訣，治病制鬼之要言也。以應二十四神，身中之三宮也。按今官將有二十五號，而云二十四神者，猶以一官應極根之幽神，爲二十五也，則亦最後者應是矣。此神神相應，不可盡求配類。三宮即二十四神八景之宮耳，非三一之宮也。官將及吏兵人數者，是道家三氣應事所感化也，非天地之生人也。此因氣結變，託象成形，隨感而應，無定質也，非胎誕世人學道所得矣。此精誠發洞，因物致洞耳，所以化氣而成此吏兵也。太清之氣感化無方，雖云無極大道百千萬重，猶未臻其限，故總言之，亦各相接引，不徒然空立。可以理得，難用言詳。其仙靈官將，皆此類也。其餘官號多在千二百官儀注上，蓋互相支附，非如此二十四號以應體中二十四神之分明也。千二百官儀，始乃出自漢中，傳行於世，世代久遠，多有異同，殆不可都按。此之二十四官，亦頗有同彼名者，既真書未久，必無差謬，今非唯識真之子範而用之，至於盟威祭酒，亦應謹按此法，但非其常才所能究見耳。有急事當隨事稱之，皆即驗也。亦可上章請之，亦可入靜燒香，口啟四方，請以求救。前云入靜東向口請，今云四方者，便可通就四方請官。然口啟作章，家法用者，猶必宜東向。正爾啟乞者，可以朝拜祝竟，又口陳以扶救也。尋云以應身中二十四神之意，謂人人之身皆以相應，非止論當我之身乃得自用，不如存神之法，不得爲人存也。故此云大吐下及垂死困篤者，此輩豈能自入靜陳乞耶？皆是傍人爲救治之耳。若自此前諸事，身到啟請，彌爲佳矣。上章口啟，隨所行耳。作章不能盡理，更復不及朝啟四方也。事若大者，皆應乞懸𧵥某物，須如願，便即奉酬，具如前注之法。其有非太清章書𧵥願之事，出於真典，非此例者，別有祕旨，非可輕言。諸如此等，自雖以書論，正自各得之於心耳。

二朝法¶

(見於《上清握中訣》卷下「魏夫人傳行事訣」之『旦夕朝靜法』。)

二朝計九十日。後云從本命日爲始，此法當逆推，取初生年月日，于後得第一本命日，便計以爲始，順數九十日，輒一斷。至今當行此朝之本命日平旦爲起也。假令人以宋孝建三年丙申歲四月三十日甲寅日生者，至六月十三日得丙申日，即是第一本命日也，其八月十三日之丙申自空過去，非復始本命矣。一丙申相去輒六十日，今用九十日，故長三十日也。今若絓取一丙申便用正，恐是向空中者爲始，則非第一本命也，至後永成差僻，誤人不小。前丙申至癸酉年十二月二十二日丙申，是第七十七，因以起朝，計後九十日，至甲戌年三月二十一日丙寅平旦又朝，明日丁卯又起數，九十日得丙申，旦又朝。如此一丙寅，輒一丙申。若令朝計取九十日者，則用乙丑、乙未也。一年或三朝四朝無定，若都不知生年生月者，乃取今年本命爲始。²⁹ 平旦，入靜燒香，當用日未出時，此法當在靜中。所以云當先朝靜時已燒香者，而今又云燒香，是朝靜時燒香西向耳。今既北向，應轉机正向北，又燒香，不得傍向爐側。北向朝太微天帝君，從本命日爲始。此謂先以本命日始朝，乃得九十日復朝也，燒香竟，仍長跪，存我身忽然如在天帝太微玉闕下，乃注心定氣而祝。微祝曰：糞土小兆男生某，謹稽首再拜，朝太微天帝君玉闕紫宮前。當令某長生神仙，所欲如願，萬事成就，司命紫簡，記在玉皇，得爲物宗，〔登仙度世〕。此後所云司命者，非前朝靜南方諸司命之例也，即今下教統吳越者矣。畢，乃再拜。云「乃」者，止謂後一再拜耳。向北燒香，畢，但長跪，祝竟，乃再拜。拜畢，還轉爐西向，祝香都竟。當用二朝時，亦可安兩香爐位，不必須迴轉舊者。先當朝靜，然後行此。此二法並云入靜，故云先朝。今所朝甚高，而云先朝靜者，謂應使直靜侍香之神，奏我辭誠，緣歷以聞二帝故耳。朝靜之法，未見其文，具如前法也。行之十八年，太微刻靈錄，書名不死。此內法祕道。朝太微，故太微書名也。

計一百八十二日。後云以生月生日始，此謂所生之日，入月五三之日數，非支干甲乙子丑也。此亦應檢長曆，從初生日便計，計百八十二日輒一斷，至今年數滿而用之，不得即取今年生月日爲始也。假令前丙申人四月三十日生，數至十一月四日，得百八十二日，夜半爲第一朝，至今癸酉年十月六日得第七十六朝爲始也。當計其用支干，常間一辰便是也，錯則誤矣。假令前朝日是甲子，則後朝是丙寅，又後則戊辰，如此無窮。凡此二朝推計之法，是吾思理所得，一切學者莫能曉悟。又別有用日之訣，受之玄旨，不可得言。其詳論此事，具在[第三卷](中。³⁰ 當夜半入靜，亥子二時之間也。燒香北向，朝太上玉晨道君，跪微祝曰：存思事事皆類前法，此無糞土男生者，不敢自謙目也。太上高聖君，此五字是先呼太上之位，乃稱姓名，尊貴故也。小兆某謹稽首再拜瓊闕下，乞得告下司命，記籍長生，所向所願，萬物皆成，神仙飛行，得宴九天。祝畢，乃再拜，訖。皆當束帶，先齋一日，乃行之。二事皆爾。在世中當先清齋一日，山林長靜，正沐浴著新淨衣耳。朝太上，當以生月生日始，亦謂以此日夜半便用起朝也，推法如前。不知生月日者，以本命年辰爲日，用之。若本命甲子起朝，計得一百八十二日得乙丑，又朝，明日起數，後得丁卯。如此推討無窮，亦必間一辰也。若又不知年者，正月一日始也。既都不知，無由可准，則即以今年欲行朝之年，便取正月一日夜半起，至七月二日，又計補小月所闕，令整，得一百八十二日，又朝也。因此討其支干，便無窮矣。此外法皆如匈奴外國曆意，可強以充用耳，遠不及審知定者。行之十八年，太上告司命，入名神簡，上記長生。此朝太上，故太上告下也。二法皆云十八年，其事類中品經矣。行之以去，使人不復病，辟水火五兵。謂此始行二朝以後，便能辟諸災禍。而人或有用之而不免者，正由推討之謬，不如此之前所取也。青精䭀飯服之，亦使人不病不災，與此相符類也。

東華青宮祕法：此蓋方諸中之求仙法耳，非謂彼人猶行之也。若家多資用者，別作此二事，入靜、朝拜。衣服不與他雜用。凡旦夕入靜朝神，亦宜別衣，豈但此二事而已？夫學在山之時，居室書寫觸事常著巾褐，此巾褐則與人物相混，不可以朝謁高真，當別作一通衣也。云多資用者，謂應表裏服章，裙襦生熟，皆悉別作，不止法衣而已。既非貧棲所辦，正當臨時浣令潔也。

清虛王真人告夫人曰：前法亦王君所言，是通說東宮法用，非正胷懷所談，又不指爲一人所設。今者教示，方是規誨夫人宜修行之意，故更顯清虛之目也。此二事者，世間應所行之祕訣也。謂卻辟眾災故也，世間多有禍難，故彌宜行之。不學道，而道自成也。存修之勤，待其年積，便可階仙，故云爾。夫人奉而用之。此一句范中候自語也。夫人既處亂世，遊涉兵寇，既謂宜行，即便奉用。若乃次後事，則後謂夫人不必遵修，故中間發斯矣。每入靜，當以水漱口，以洗穢氣故也。常日言笑雜語，或飲食餘氣，不可以啟對真靈，故宜洗蕩盥漱也。每出靜，亦當漱口，以閉三宮故也。入靜祈拜三宮之神，助人陳請，皆從口中出入。今事竟水蕩，令還其宮，各安定也。此水悉置之戶側，初進則未入戶限而漱，後退則未出戶限漱矣。此各云每出入者，謂每應入靜關奏朝拜時耳。若是灑掃整拭者，唯初入漱口耳，後出不須也。出靜戶之時，不得反顧，忤真光致不誠也。人既出靜戶，神休宴，而忽更反顧，如似覘察，故爲忤真，而非誠順。又云燒香時亦勿反顧。凡人行來所爲所作，爰及術數，皆忌反顧。初入靜戶，不得喚外人，及他所言念，則犯靈氣，故不得禎祥。凡入靜燒香，必也存注神真，有所願欲。而方與外人相呼，及別生異念，則內傷神舍，外觸靈軌，違典招譴，患禍潛興，禎祥之徵自然遠矣。夫靜中所須，皆逆應備辦，臨時闕之，方致呼眾，此愚鍊之人，不足算也。此雖小事，深當慎之。謂此上五事，於法雖小，而致禍亦不爲輕，故令行之者，慎其禁也。此諸條雖王君所告，並關太清家法，後天師不顯此言者，謂夫人前已知之也。

右魏傳訣凡五事。

Notes¶

參以王家葵輯校版。 ↩
《大有妙經》有祝詞：「上元一真，守固泥丸。中元一真，安神絳宮。下元一真，衛我命門。三元齊曔，保命長存。招靈致炁，坐降自然。變形練髓，骨化成仙。毛羽飛羅，騰翔帝晨。」 ↩
《大有妙經》繪有寶章樣式。 ↩
《大有妙經》中未提及涓子 ↩
據《洞玄靈寶道學科儀》，或指大小便。 ↩
空青、曾青皆是孔雀石藍銅礦類礦石。 ↩
黛青疑亦是銅鹽，或爲綠青。《本草經集注》中陶弘景云：「此即畫綠色者，出空青中，相帶挾」 ↩
即「反左書」，今稱「反字」。 ↩
《洞眞太上素靈洞元大有妙經》之「太上道君守元丹上經」稱曰“素靈之上篇”。 ↩
約指《上清紫微帝君南極元君玉經寶訣》之「類存五辰法」。其訣云：「存中央鎮星在金匱黃室長谷，金匱黃室長谷在人中中央直入二分，星如綴懸於上。」 ↩
《大有妙經》云：「丹田中有上元真一帝君，帝君之卿，合三人，共治丹田宮。三元真一之道是也」，與此“二神”異。 ↩
大有妙經》云：「流珠真神自別有經，司命之所行也。」 ↩
《大有妙經》、《上清素靈上篇》作「玄丹宮」有「泥丸太一真君」；《上清眾經真聖祕》與此同。 ↩
今有《太上洞房內經注》。 ↩
今有《洞眞太上三元流珠經》。 ↩
《雲笈七籤》卷一百四「戡洲上卿蘇君傳」云：「夫玄丹者，泥丸之神也，法出太上素靈訣。守三一爲地真，守洞房爲真人，守玄丹爲太微宮也。」故曰此道高妙。 ↩
《大有妙經》、《上清素靈上篇》皆作「極真宮」，故此當爲誤。 ↩
即上句“紫戶大神名平靜字法王”需重複兩遍。既曰“三呼”，當爲文字一遍、重複兩遍。 ↩
《大有妙經》曰：「事在《金華經》中」。 ↩
據《九真行事訣》第九真，以無英代白元無英二君。 ↩
今《皇天上清金闕帝君靈書紫文上經》中存有「太微靈書紫文拘三魂之法」。 ↩
當令者木王生，被克者土衰死。 ↩
吾是太上弟子，下統六天。六天之宮，是吾所部。不但所部，乃太上之所主。吾知六天之宮名，是故長生。敢有犯者，太上斬汝形。第一宮名爲紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名爲太殺諒事宗天宮，第三宮名爲明晨耐犯武城天宮，第四宮名爲恬照罪氣天宮，第五宮名爲宗靈七非天宮，第六宮名爲敢司連宛屢天宮。
除去兩“爲”，方爲百十十九字。存疑。 ↩
𣅍（⿴囗日） ↩
⿵冂月 ↩
清虛真人王諱褒字子登，清真人裴君字玄仁。按後陶弘景注，當爲後者。 ↩
許謐妻陶科斗，《眞誥》云「死後入易遷宮受籙」。 ↩
音“讀”，怨謗之意。 ↩
按今令人以西曆1998年戊寅歲9月19日己巳日生，至9月28日得戊寅日，即是第一本命日。之後每間隔90日。依次爲：
19980928戊寅、19981227戊申，
19990327戊寅、19990625戊申、19990923戊寅、19991222戊申，
20000321戊寅、20000619戊申、20000917戊寅、20001216戊申，
20010316戊寅、20010614戊申、20010912戊寅、20011211戊申，
20020311、20020609、20020907、20021206，
20030306、20030604、20030902、20031201，
20040229、20040529、20040827、20041125，
20050223、20050524、20050822、20051120，
20060218、20060519、20060817、20061115，
20070213、20070514、20070812、20071110，
20080208、20080508、20080806、20081104，
20090202、20090503、20090801、20091030，
20100128、20100428、20100727、20101025，
20110123、20110423、20110722、20111020，
20120118、20120417、20120716、20121014，
20130112、20130412、20130711、20131009，
20140107、20140407、20140706、20141004，
20150102、20150402、20150701、20150929、20151228，
__________20160327、20160625、20160923、20161222，
__________20170322、20170620、20170918、20171217，
__________20180317、20180615、20180913、20181212，
__________20190312、20190610、20190908、20191207，
__________20200306、20200604、20200902、20201201，
__________20210301、20210530、20210828、20211126，
__________20220224、20220525、20220823、20221121，
__________20230219、20230520、20230818、20231116， ↩
按今令人以西曆1998年戊寅歲9月19日己巳日生，至1999年3月20日得戊寅日，即是第一朝。之後每間隔182日。依次爲：
19990320、19990918，
20000318、20000916，
20010317、20010915，
20020316、20020914，
20030315、20030913，
20040313、20040911，
20050312、20050910，
20060311、20060909，
20070310、20070908，
20080308、20080906，
20090307、20090905，
20100306、20100904，
20110305、20110903，
20120303、20120901，
20130302、20130831，
20140301、20140830，
20150228、20150829，
20160227、20160827，
20170225、20170826，
20180224、20180825，
20190223、20190824，
20200222、20200822，
20210220、20210821，
20220219、20220820，
20230218、20230819， ↩