洞玄靈寶三洞奉道科戒營始¶
七真曰：尋三洞大經，率備威儀科戒。若道士，若女冠，舉動施爲，坐起臥息，衣服飲食，住止居處，莫不具於經旨。其立觀度人，造像寫經，供養禮拜，燒香明燈，讀誦講說，傳授啟請，齋戒軌儀，修行法相，事事有則，皆著科條，其來已久。但文字浩漫，披按頓周，或一時雖見，過後便忘，或見而不行，或行而不遍，或各率乃心，任情所施，登壇入靜，各異威儀。禮懺讀經，人爲軌則遞相指斥，罕共遵行，遂使晚學初門，莫詳孰是，既多方喪道，則寡識迷途，惰慢日生，威儀時替。加復競爲辭飾，爭逞伎能，啟告之辰，皆興新制，陳謝之日，全棄舊儀，歲月久盈，科戒遺泯，積習生常，十不存一。若依經戒者，具科行事，反見嗤鄙，違損正典，既而昧多悟少，達竟更迷，守法不精，翻致訛廢，眇詳先世，已其陵遲，俯思今後，浸成深谷，故指修時要，凡五百十二條，儀範八章，分爲三卷，題曰《三洞奉道科戒》，皆依經錄出，非構虛詞，庶萬古同軌，十方共則，與我齊者，宜弘之焉。各疏品目，列於篇首云爾。
罪緣品一¶
經曰：毀壞天尊大道形像者，死入九幽十八地獄，萬劫方生病癩身。
經曰：訾毀三洞大法經典者，死歷九幽十八地獄，百劫方生野獸身，若還人中，當舌根爛壞。
經曰：誹謗出家法身者，見世得蟲癩病，過去生六畜中。
經曰：破壞靈觀玄壇者，見世眉鬚墮落，身體爛壞，過去生毒蛇身。
經曰：不敬天尊大道者，見世愚癡，過去生六畜中。
經曰：不信經法宿命報對者，見世盲聾，過去生鳥獸中。
經曰：不信罪福因緣者，見世爲奴婢，過去生六夷中。
經曰：輕慢出家法身者，見世跛躄，過去生猪狗中。
經曰：穢汙三寶福地者，見世形容臭腥，過去生糞穢中。
經曰：婬犯出家法身者，見世孤寡，爲人憎嫌，過去生廁溷中。
經曰：邪婬好色者，見世患風邪，過去生煆猪中。
經曰：偷盜三寶財物者，見世受貧窮，過去生奴婢六畜中。
經曰：偷盜常住眾物者，見世得風病，過去生猪羊六畜中。
經曰：偷盜四輩信施財物者，見世得顛狂，過去生愚癡中。
經曰：啖食三寶果實蔬菜者，見世得消渴飢病，過去生餓虎毒蛇中。
經曰：盜齋食及供齋法食者，見世逢霹靂惡鬼殺，過去生蟒蛇身，死在餓鬼中。
經曰：盜供齋物者，見世生奴婢中，飢寒永不得衣食，過去生餓狗毒館中。
經曰：盜經像財物者，見世得癩病，死入諸地獄，萬劫不得原。
經曰：罵詈出家法身者，見世得風癇，過去生狂狗中。
經曰：凌辱出家法身者，見世遭枷落獄，過去生蠅蛆中。
經曰：破戒者，見世遇三災，過去生毒蜂及聾盲中。
經曰：破齋者，見世得噎病，過去生餓虎中。
經曰：殺害眾生者，見世得短命，長宿牢獄戹身，過去生六畜中。
經曰：食肉者，見世生百病，過去生麋鹿中。
經曰：嗜酒者，見世生風狂，逢猛火，過去生泥穢土中。
經曰二好食葷辛穢者，見世得腥臭身，過去生糞穢中。
經曰：持心不堅固、好弄出家人者，見世爲猴猨，死入鑊湯中。
經曰：手腳攣跛者，從不禮敬三寶中來。
經曰：手腳斷壞拳縮者，從不恭敬三寶中來。
經曰：兩眼盲者，從不信經法、輕忽三寶中來。
經曰：中道惡疾者，從供養三寶中怠中來。
經曰：舌爛壞者，從毀訾三洞大乘經教中來。
經曰：瘖瘂不能言語者，從道說出家三寶法身中來。
經曰：鼻塞不聞香臭者，從好啖酒肉五辛中來。
經曰：身體爛壞者，從毀壞三寶中來。
經曰：眉毛墮落者，從誹謗三寶中來。
經曰：脣褰齒露，鼻梁崩倒者，從破壞道場中來。
經曰：曲腰歧胸、樓背短腳者，從嗊嗃欺忽三寶中來。
經曰：顛狂風邪迷惑者，從不信因緣罪福中來。
經曰：形容瘡腫醜陋者，從罵詈三寶中來。
經曰：眼赤口斜、鼻傾不正者，從誹笑出家法身中來。
經曰：愚癡長病、意智不具足者，從誑惑三寶欺忽中來。
經曰：劫賊相逢、殺傷財物者，從劫奪三寶財物中來。
經曰：水溺漂沉者，從飲酒穢慢中來。
經曰：火燒灼爛者，從損費三寶中來。
經曰：毒蛇吞噬者，從殺傷出家中來。
經曰：毒蛇入口鼻中者，從毒惡咒詛中來。
經曰：遇虎狼猛獸啖食者，從陰謀毒惡中來。
經曰：飢寒凍餓、衣食常不充足者，從盜齋食、及偷三寶常住財物中來。
經曰：父母妻子離隔、常不同居者，從嫉妬姦婬、破人和合、離人種親中來。
經曰：貧窮困苦者，從破齋戒中來。
經曰：奴婢下賤身者，從偷盜慳貪中來。
經曰：生世得人憎嫌者，從橋慢嗊嗃中來。
經曰：生世躭婬、不避親疏好醜者，從猜狗六畜中來。
經曰：生世嗜酒猖狂者，從魚鼈鍛蟆中來。
經曰：生世嗜肉好殺者，從毒蟲猛獸中來。
經曰：生世不淨臭穢者，從蝌蚪蟲中來。
經曰：身體臭穢不淨邪淫者，從好食五辛猪狗中來。
經曰：六畜生身者，從殺生抵債中來。
經曰：野獸麞鹿身者，從食肉偷盜中來。
經曰：毒蟒蛇身者，從嫉妬毒害中來。
經曰：餓虎生身者，從欺凌劫奪中來。
經曰：生廁溷中蟲者，從婬欲不淨中來。
經曰：生蝦蟆蝌蚪者，從不供養三寶中來。
經曰：生魚鼈身者，從輕洩寶經中來。
經曰：生小蟲螘身者，從違犯經教中來。
經曰：生鷰犬野猜身者，從背師棄本中來。
經曰：生騖雀身者，從評論經教多口中來。
經曰：生鳩鴿身者，從好自是、作法異常中來。
經曰：生鷹鷙身者，從破戒、違經、慢法中來。
經曰：生孤獨貧寒者，從犯出家法身、及墮胎害子中來。
經曰：形容醜陋者，從誹笑三寶、傲誕出家中來。
經曰：風邪癇病狂言者，從布施不還、及墮子落胎中來。
經曰：腹大項細者，從犯靈觀玄壇、婬欲中來。
經曰：牢獄枷鎖切身者，從謟毒阿黨中來。
經曰：鞭棒楚撻者，從毒害眾生、不慈中來。
經曰：貓子生身者，從食肉入靈觀玄壇中來。
經曰：蝜蟠生身者，從食葷辛近三寶中來。
經曰：豺狼生身者，從慳恡不布施中來。
經曰：狐狢生身者，從虛誑矯詐中來。
經曰：鼠鼬生身者，從食齋殘竟、飲酒食肉中來。
科曰：凡八十一條罪業因緣科戒，出《太上業報因緣經》，皆生犯罪目，死經地獄，依科受罪，報訖受生，方得此身。亦有見世即報而生身者，悉由先身所犯，報得此身也。具諸經典，若道士，若女冠，皆當精心信奉，明示將來，令內外眾不犯科戒，克得道真。
善緣品二¶
經曰：廣造經像，置觀度人，布施齋戒，濟死度生者，普救一切，大弘福善，利益眾生者，生天王國主身。
經曰：持經奉戒，誦念禮拜，廣建福田者，生皇后國母身。
經曰：供養三寶，燒香明燈，晨夕不倦，造經鑄像者，得生天王門。
經曰：信樂經法，依科奉行，持齋念道，布施立功者，生富貴身。
經曰：持奉經戒，誦念住持者，生聰明身。
經曰：七世樂道，奉戒誦經，布施救貧，濟生度死，常行慈悲，供養三寶不怠倦者，得生出家身。
經曰：世世積善，廣建福田，持齋奉戒，禮敬三寶，誦念大乘，修行不犯者二得生大德法師、眾人尊仰身。
經曰：奉信三洞大法，修行供養者，生天人中，見世清淨長命身。
經曰：供養出家法身者，得長命端正身。
經曰：成就觀宇玄壇者，生大富貴身。
經曰：信敬天尊大道，注心歸仰者，生具足身。
經曰：信奉經戒，因緣宿命者，生貴敬身。
經曰：布施救貧，成就功德，無所吝者，生中國長壽富貴身。
經曰：不殺生、偷盜、飲酒、食肉者，生長命具足身。
經曰：好誦經戒，長齋奉道者，生出家恭敬身。
經曰：供養出家，愛念三賓法身者，生清淨端正身。
經曰：常憐念一切，慈悲於物者，生高上貴豪身。
經曰：若帝王國主，從累劫修齋、廣建福田中來。
經曰：若皇后國母者，從無量世中、廣造福田、供養天尊大道中來。
經曰：帝子天孫帝姬妃主者，從歷劫修善積因中來。
經曰：長命老壽者，從持齋奉戒、慈救眾生中來。
經曰：子孫昌熾、長命富貴者，從供養天尊大道中來。
經曰：父子、夫妻、男女，恒同居處者，從柔順和睦、不隔恩愛中來。
經曰：在處得人敬仰，甘膳美衣，衣充身食足口者，從陪常住福田中來。
經曰：豪貴尊勝、人見畏敬者，從敬信三寶中來。
經曰：富有豐足者，從布施持齋、成就福田、救濟貧窮中來。
經曰：聰明智慧者，從樂誦經法、能住持中來。
經曰：形容端正者，從供養三寶出家法身中來。
經曰：出家法身爲人敬奉者，從說法教化、持奉齋戒福田中來。
經曰：富貴巍巍、永劫不衰者，從布施成就、常住福田中來。
經曰：在所得人尊敬愛仰者，從布施、持經、奉戒中來。
經曰：身心清淨、智慧明了者，從護持三洞大乘中來。
經曰：所在快樂、無諸災厄者，從放生濟物、不犯眾生中來。
經曰：身體香潔、人見愛念者，從不飲酒、食肉葷辛，常清淨中來。
經曰：子孫豐多、富貴圓滿者，從廣行布施求福中來。
經曰：婦人建生子胤、夫妻敬愛者，從道場教化信心中來。
經曰：生世音聲清雅者，從道場歌讚中來。
經曰：生世歡樂、福慶自然者，道場專誠、聞法聽經、布施中來。
科曰：凡三十八條福善緣對，出《太上業報因緣經》，皆生世或祖曾所行所種，致得今身之報，或一身積善，見世受報。若道士，若女冠，當須依科，明示男女，使遵科戒，得福无量。
總例品三¶
科曰：按《玄都律》及《正一法文》，凡道士、女冠，或凡人，違犯經戒，皆奪筭，或言减促。筭者，謂奪减人之命筭，令壽不延也。或以六十日爲一筭，二說有異，故具言之。又减奪筭後，身死或見存，皆更依科目，受罪奪减命筭而已。益筭者，加其筭，使更延也。若道士、女冠，須識科戒，按法奉行。
科曰：或言犯違科、罪得違罪者，皆依本科目得罪也。
置觀品四¶
科曰：夫三清上境，及十洲五嶽，諸名山或洞天，并太空中，皆有聖人治處，或結氣爲樓閣堂殿，或聚雲成臺榭宮房，或處星辰日月之門，或居煙雲霞霄之內，或自然化出，或神力造成，或累劫營修，或一時建立，其或蓬萊、方丈、圓嶠、瀛洲、平圃、閬風、崑崙、玄圃，或玉樓十二，金闕三千，萬號千名，不可得數，皆天尊太上化跡，聖真仙品都治，備列諸經，不復詳載。必使人天歸望，賢愚異域，所以法彼上天，置玆靈觀，既爲福地，即是仙居，布設方所，各有軌制，凡有六種：一者山門，二者城郭，三者宮掖，四者村落，五者孤迥，六者依人。皆須帝王營護，宰臣修創，度道士、女冠住持供養，最進善之先首，不可思議者也。造天尊殿、天尊講經堂、說法院、經樓、鐘閣、師房、步廊、軒廊、門樓、門屋、玄壇、齋堂、齋廚、寫經坊、校經堂、演經堂、熏經堂、浴堂、燒香院、昇遐院、受道院、精思院、淨人坊、騾馬坊、車牛坊、俗客坊、十方客坊、碾磑坊、尋真臺、鍊氣臺、祈真臺、吸景臺、散華臺、望仙臺、承露臺、九清臺、遊仙閣、凝靈閣、乘雲閣、飛鸞閣、延靈閣、迎風閣、九仙樓、延真樓、舞鳳樓、逍遙樓、靜念樓、迎風樓、九真樓、焚香樓、合藥堂等，皆在時修建，大小寬窄，壯麗質朴，各任力所營。藥圃果園，名木奇草，清池芳花，種種營葺，以用供養，稱爲福地，亦曰淨居，永劫住持，勿使廢替，得福無量，功德第一。
科曰：凡天尊殿，或三間、五間、七間、九間、十一間，或十三間，皆大小在時，裝嚴任力，徘徊四注。聖人所居稱殿，凡世所處，通名爲堂。凡造諸屋宇，總有六種相：一者名木靈材，二者因時所出，三者金玉雕飾，四者飄石葺構，五者丹青圖畫，六者茅茨土階。或刻鳳雕龍，或圖雲寫月，或倒芰植荷、蓮池華海，或明璫皎璧、鏤檻文軒，或丹墀碧砌、青鎖綠紋，或金鋪銀扃、霞梁雲楝，或日窗月牖、陰戶陽扉。上限義舒，下縈霄霧，其廣狹脩闊，任時所爲，不定常式也。
科曰：凡天尊堂，或一間、兩間、三間、五間，大小寬窄，亦因時所矣。
科曰：凡法堂，說法教化之所，宜在天尊殿後安置，務在容眾多爲美，或於他處建立，皆任其所宜也。
科曰：凡說法院，皆在天尊左右，別寬廣造，令容納聽眾，得多爲上，其中屋宇，皆依時取便。
科曰：凡造經樓，高下、大小、華素，亦任人力。然要容納見在三洞寶經、四輔玄文，使風日流通，雨露隔絕，即爲第一上安置，並須宜便，此非永制。
科曰：凡造鐘閣軌制，與經樓同。務令牢固，四面疏薄，使鐘聲不礙，六時嘹喨。宜在天尊殿前，即與經樓對，左鐘右經，精思院別置亦然。
科曰：凡造齋堂，多在東邊別院，大小寬窄，量時所宜。開門啟窗，皆令得所，當門安帳座，著天尊左右，鋪牀席氈褥並如法。天尊前，置香鑪幡華淨巾，安食肺几褥，並須具足如法。
科曰：凡造齋廚，宜與食堂相附近，釜竈倉庫，應供齋所，須皆安置，令不疏越。
科曰：凡在觀中，皆須先造寫經坊，當別立一院，勿通常人造堂，或小屋。若廊舍，并立校經堂，浴室演竈，治紙處所，碪杵裁刀、解將切蘗刀碪，乃至浴中淨巾淨衣，熏經敷經，架修舍香臼杵器物，緣所須，並在經坊中安置。每事清淨，不得交凡俗，穢汙混雜，臨事闕少，此最大忌。
科曰：凡是觀中，須造浴堂，乃至別院私房，此最爲急。每行道讀經，登壇入靜，奏告啟願，謝過首愆，外犯俗塵，內違真戒，或汙垢流漓，灰塵染汙，少不清淨，則犯靈司，既觸仙官，便乖正氣，皆須沐浴，澡鍊身心，使香氣芬芳，方可行事。故行道之日，皆當香湯沐浴也。其綠浴所須，釜鑊井竃、牀席香粉，並皆具備。
科曰：凡精思院，本欲隔礙囂氛，清淨滓穢，須爲別院，置之幽靜，東西南北、遠近闊狹，適時宜便。置天尊殿，入靜室鍊氣處，浴室、藥堂，緣師所須，皆爲備設，勿使闕少。
科曰：凡尋真鍊氣，祈真吸景，散華望仙，承露九清，遊仙凝靈，乘雲飛鸞，延靈迎風，九仙延真，舞鳳逍遙，九真焚香靜念，臺閣樓等，並是道士、女冠，翹想雲衢，騰誠星路，遊心方外，送目寰中，冀八景俯臨，十仙遙集，既非常事，理須遐絕。宜近精思院，或兩殿別院，出迴建立，遣風露不侵，使雲霞無礙，眇通天漢，遠矚星躔，外啟四景之門，旁開八風之牖，令仙軿出入，真騎往來，可仰可希，彌高彌廣，則晉携手常生撫袂，旦夕可得矣。
科曰：眾妙之門，往來之逕，群真之戶，出入所由，譬之於身，若目之居面，不可闕也。凡諸觀門，皆須造閣或立樓，上安觀額，以標傑出。重級大小，事屬一時，兩下三門，在時奢儉。凡是別院，皆須造立，裝嚴雕飾，各盡所宜，不可守常，周爲定式。
科曰：凡觀門左右，皆別開車馬牛驢出入門，不得於正門中來往。
科曰：師房在天尊殿堂周迴四方安置，間架多少，各依當時所造。
科曰：凡道士、女冠入道，即須受持經戒、符籙，須別作受道院造壇，及對齋堂靜室，緣法所須，皆備此院。
科曰：凡道士、女冠身亡，皆別置昇遐院，須別立一院造堂一室，供器所須，皆備此院。
科曰：凡道士、女冠死，法眾同義，須相開度，宜近昇遐院，造燒香院，安几席牀座，一事已上，備此院內。
科曰：凡觀天尊殿前，皆須築土，或壘甎砌石。若構木作壇，三級、五級，至十二級，皆按本經，欄纂門牓，並須如法。
科曰：凡是殿堂、樓閣、臺榭、引院，並須作行廊、步廊、軒廊、房宇，使四面周帀。
科曰：凡淨人坊，皆別院安置，門戶井竈，一事已上，並不得連接師房。其有作客，亦在別坊安置。
科曰；凡車牛騾馬，并近淨人坊，別作坊安置。不得通同師房，及齋廚院內出入，并近井竈。
科曰：凡十方道義，或爲法，或緣身，來詣觀中，所將人畜，皆別安置。不得師例，須別立客院。若未有別院，即安淨人坊，驢騾置驢騾坊，所損常住，皆須陪填，不得直爾，師同法眾例。
科曰：凡有俗客，或門徒，若本部官人，皆別安俗坊，所將人畜，並不得侵損常住，若贖者住。
科曰：凡藥者，救病所須，當別立藥圃栽蒔，當處所有。
科曰：華果供養之先，繞觀院內，及廊舍內外，皆栽花果珍草，以時收採，供養三寶。
科曰：凡菜，齋食所資，當除五辛之外，時有名菜瓜瓠之屬，皆須種植。
科曰：莊田碾磑，常住所資，隨處訪求，依法置立。其中區別淨穢，檢校營爲，皆適當時，務令得所。
科曰：凡出家之人，務存清素，遠棄驕奢，須從儉省。所居之處，皆不得華麗靡曼，牀席器玩，并須敦朴，不得同俗，使內外開通，表裹無擁，不得以簾幔帷幌而自隱藏其繩牀。凡拂、如意、香鑪、法具，常安左右。凡諸非法器服玩弄，皆不得畜。此道士之重戒。
科曰：凡觀，皆須別造一院，屋宇如法，擬供修造天尊等，功德所須，浴室釜竈之屬，並備其內。
科曰：凡天尊殿堂，及諸別院，私房內外，皆種果林華樹，綠竹清池，珍草名香，分階列砌，映帶殿堂，蒙籠房宇，使香起靈風，華明慧日，時歌好鳥，乍引高真，上擬瑤臺，下圖金關，契心之所，是焉棲記。
造像品五¶
科曰：夫大像無形，至真無色，湛然空寂，視聽莫偕，而應變見身，暫顯還隱，所以存真者係想聖容，故以丹青金碧，摹圖形相，像彼真容，飾玆鉛粉。凡厥繫心，皆先造像。有六種相，宜按奉行：一者，先造無上法王元始天尊、太上虛皇玉晨大道、高上老子太一天尊；二者，造大羅已下，太清已上，三清無量，聖真仙相；三者，造過見未來，無邊聖相；四者，造繪諸天星斗真仙；五者，造聖真仙品，無數聖相；六者，造隨感應緣，無窮聖真形相。如此發心，有一十八種，以狀真容：一者雕諸寶玉瓊瑤、琅玕七珍之類，二者鑄以黃金，三者鑄以白銀，四者鑄以赤銅，五者鑄以青鐵，六者鑄以錫鑞，七者雕諸香物梅檀沉水之屬，八者織成，九者繡成，十者泥塑，十一者夾紵，十二者素畫，十三者壁畫，十四者鑿龕，十五者鎸諸文石，十六者建碑，十七者香泥印成，十八者印紙範泥、刻飄團土、鏤瓦磨骨、雕牙剸木、聚雪畫灰。一念發心，得福無量。或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸，乃至於尺，大小無礙，多少不限。暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺，以及于丈，一丈、二丈、三丈、四丈、五丈、六丈，百尺、千尺，萬尺，一區、十區、百區、千區、萬區，一鋪、十鋪、百鋪、一千鋪、萬鋪，一龕、十龕、百龕、千龕、萬龕，一幀、十幀、百幀、千幀、萬幀，一座、十座、百座、千座、萬座，一室、十室、百室、千室、萬室，一堂、十堂、百堂、千堂、萬堂，乃至巨億兆京載。或一天尊、二天尊，乃至十百千萬億兆京載，并真人、仙人、聖人、玉童、玉女、諸天帝王、金剛神王，香官使者、侍香、龍虎、獅子、辟邪，殿堂帳座、幡華幡蓋、飛天音樂、種種侍衛，各隨心力，以用供養，禮拜燒香，晝夜存念，如對真形，過去未來，獲福無量，克成真道。
科曰：凡造像，皆依經。具其儀相，天尊有五百億相，道君有七十二相，老君有三十二相，真人有二十四相，衣冠華座，並須如法。天尊上帔，以九色離羅，或五色雲霞山水，雜錦黃裳，金冠玉冠。左右皆纓絡環珮，亦金玉冠，綵色間錯，上帔皆不得用純紫丹青碧緑等。真人又不得散髮、長耳、獨角，并須戴芙蓉飛雲元始等冠，復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬。左右二真，皆供獻，或持經執簡，把諸香華，悉須恭肅，不得放誕手足，衣服偏斜。天尊平坐，指捻太无，手中皆不執如意塵拂，但空而已。
科曰：凡天尊、道君、老君左右，皆有真人、玉童、玉女、侍香、侍經、香官使者，左右龍虎君、左右官使者、天丁力士、金剛神王、獅子辟邪、龍麟猛獸、螣蛇神虎、鳳凰孔雀、金翅朱雀、四靈八威、護法善神，備衛左右，各隨力所建。
科曰：真人名號極多，不可稱數，皆是昔劫種因道成果極所致，得在天尊、道君、老君左右，侍衛啟請，變化自在，天尊所處，皆隨侍衛。
科曰：玉童、玉女，皆是道氣化生，非因胎育，各有司存，或侍經侍香，或散華奉言，或給仙人，或侍得道，階品亦有差降。
科曰：侍經、侍香，皆是結氣而生，常在天尊及真經所處，傳奏流通，記列善惡。
科曰：金剛天之四極神，立天之四隅，或天門地戶，長一千二百丈，按劍持杖，身掛天衣飛雲寶冠，足躡巨山神獸、大石諸鬼之上，立作殺鬼之勢，主天下地上一切非法鬼神，怒目噉聲，邪精畏伏。若天尊都治門戶，殿堂左右，皆立其像，防護守衛，變化無方，不常厥體，是道之烈氣所生，非胎誕而得也。今之觀內，門戶、殿堂、經藏，並制其像也。
科曰：神王者，眾神之主，凡有三種。一者結氣，二者報生，三者業因。結氣者，不由胎誕，因自然之氣。報生者，從諸鬼神，有功於道，生得此身。業報者，承其積劫因緣，主令身執。凡人成真得道，皆來監度。神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劍，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除凶惡，具諸經誥，不復詳備。
科曰：魔王，亦神王之流，凡有三種。一者三天魔王，二者五帝魔王，三者飛天魔王。皆戒鍊保舉學道行人，故大勳魔王保舉爾身也。
科曰：天丁力士、龍虎左右、香官使者，並因氣化生，應緣而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。
科曰：八威，謂毒龍、猛虎、螣蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴墻圻，防非也。
科曰：四靈，謂龜、龍、麟、鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因時下世，並天尊苑囿，祥禽瑞獸也。
科曰：凡天尊法座，凡有八種。一者千葉蓮華，二者五色獅子，三者七寶金牀，四者九層玉座，五者伏九龍，六者摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞。皆隨變現形，因機居住。今之帳座，但以七寶八珍，珠玉金碧，裝飾擬像而已，非所備也。
科曰：凡諸天尊、道君、老君，及諸聖真仙相，年久時深，或風雨飄零浸損，皆以時修，復勿使真容彫墜，當得福無量。
科曰：凡天尊形像、金銅寶玉者，每至月十五日，設齋香湯洗飾。若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功德。
寫經品六¶
科曰：經者，聖人垂教，叙錄流通，勸化諸天，出生眾聖，因經悟道，因悟成真，開度五億天人，教化三千國土，作登真之徑路，爲出世之因緣，萬古常行，三清永式，結飛玄之氣，散太紫之章，或鳳篆龍書，瓊文寶籙，字方一丈，八角垂芒，文成十部。三乘奧旨，藏諸雲帙，閉以霞肩，使三洞分門，四輔殊統，寔天人之良藥，爲生死之法橋，使眾生普超五濁之津，俱登六度之岸者也。凡有十二相，以造真經：一者金簡刻文，二者銀版篆字，三者平石鎸書，四者木上作字，五者素書，六者漆書，七者金字，八者銀字，九者竹簡，十者壁書，十一者紙書，十二者葉書。或古或今，或篆或隸，或取天書玉字，或象雲氣金章，八體六書，從心所欲。復以總、別二門，遍生歸向。總者，盡三洞寶藏，窮四輔玄文，具上十二相，總寫流通。別者，或一字一句，或卷或裘，隨我本心，廣寫供養，書寫精妙，紙墨鮮明，裝潢條軸，函笥藏舉，燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議。
科曰：夫經，皆須作藏。凡藏，有二種。一者總藏，二者別藏。總藏者，三洞、四輔，同作一藏，上下或左右前後作重級，各安題目三洞寶經藏。別藏者，三洞、四輔，各作一藏。凡有七種：一者大洞真經藏，二者洞玄寶經藏，三者洞神仙經藏，四者太玄經藏，五者太平經藏，六者太清經藏，七者正一經藏。皆明題目，以相甄別，若次安之。若各藏，如並藏法，皆安經臺，或天尊殿，當陽左右間，左三洞、右四輔，每藏皆作臺舉之，不得正爾頓地，巾帕裘蘊如法。置几案、香鑪，龍璧燒香，明燈存念，並須得所。藏之大小，皆在時之所制，不復爲常。
度人品七¶
科曰：夫道以人弘，教因師得，若不度人，則法、橋路斷，所以弘教先在度人。度人之相，凡有十二種：一者帝子天孫，二者大臣宰輔，三者皇后妃主，四者聰明智慧，五者識量明敏，六者富貴男女，七者形相端嚴，八者仁信淳厚，九者行業精苦，十者講誦精熟，十一者勇猛精進，十二者凡厥有心。擇此十二，度使出家，下自一人，上至億載，紹隆法教，宣揚經傳。又有二十五種相，可使出家：一者家世奉道、信樂經法，二者見世奉道、信樂經法，三者己身奉道、信樂經法，四者家世淳善、信奉正真，五者見世淳善、信奉正真，六者己身淳善、信奉正真，七者經業優長，八者行業精苦，九者鍊氣斷穀，十者專誡於道，十一者誓弘大道，十二者志宣經教，十三者習道來久，十四者清淨身心，十五者無健羨心，十六者無世間愛著心，十七者無世間勝負心，十八者無世間憎慢心，十九者無世間矯妄心，二十者無世間毀譽心，二十一者運心舉意、唯欲出家，二十二者願得出家、紹隆正法，二十三者願得出家、捨身命財、唯在於道，二十四者願得出家、爲帝王國主、天下地上君臣吏人建大福利，二十五者願得出家、爲一切眾生作生死福田、講說大乘、廣開愚暗、悉使悟道。復有十種，不得使出家：一者背臣逆子，二者刑戮子孫，三者殺師叛道，四者不信大法，五者屠沽婬慾，六者偷盜姦矯，七者飲酒食肉，八者不識罪福宿命因緣，九者形容不具足，十者凡厥兇頑。有此十種，勿使出家，損道威儀，破壞法教。又有二十五相，不合入道：一者家世誹謗、不信經法，二者見世誹謗、不信經法，三者己身誹謗、不信經法，四者家世浮偽、不奉正真，五者見世浮偽、不奉正真，六者己身浮偽、不奉正真，七者貪酒嗜肉，八者心不奉道，九者破壞大道，十者不念經法，十一者躭習色慾，十二者專求俗事，十三者身心穢惡，十四者心懷健羨，十五者心有是非，十六者愛著聲色，十七者有世間勝負，十八者有世間憎慢，十九者常懷矯妄，二十者常思放蕩，二十一者無心奉法，二十二者唯貪世利，二十三者捉心不專，二十四者惰慢不謹，二十五者但利於己、不利一切。度人之時，依科揀擇，必須合法，方可出家，或爲國主、帝王，或爲天地日月，或爲宗廟社稷，或爲父母己身，或爲妻子眷屬，或爲亡人，或爲見存，或初登位，或新誕育，或爲八表不安，或爲四生有識，或風雨不順，或星宿乖違，或兆人疫毒，或穀稼水旱。種種福田，度人爲上，度人功德，不可思議。
科曰：凡出家，有三十相：一者常行精進、於世無染，二者常行勇猛、於道不退，三者常行慈悲、不殺眾生，四者常行愍念、濟度群品，五者常行忍辱、不懷瞋怒，六者常行歡喜、導引一切，七者常發善心、紹隆三寶，八者常發大心、修營靈觀，九者常發大心、宣揚經教，十者常願發心、開導一切、使歸正道，十一者常願發心、講說大乘、開悟愚暗，十二者常願發心、爲帝王國主建大福利，十三者常願發心、爲宰輔大臣作諸福田，十四者常願發心、爲一切眾生並皆離苦，十五者常願國王萬壽、國土安寧，十六者常願天下太平、五穀豐熟，十七者常願經教大弘、普得悟解，十八者常願天下眾生遍皆回向大道，十九者常持齋戒、心心不退，二十者常奉經法、念念修行，二十一者常對天尊、燒香行道，二十二者廣寫經教、散布人間，二十三者廣修靈觀、使一切回向，二十四者願我法身堅固不退，二十五者大作福田、遍及一切，二十六者廣行乞取、造諸功德，二十七者廣運慈心、濟度群品，二十八者廣行慈悲、施惠一切，二十九者常持法相、不捨威儀，三十者普爲三塗地獄、以無上妙法使悉昇度、永免幽苦。以此三十事，爲出家法相，常願過去、未來、見在三世，念念不退，常在法身，永不休懈，紹隆大道，作一切眾生，無量福利，使一切世間，若有識、若無識，一切眾生，成無上道。
科曰：凡道士、女冠，出家之後，先須綱紀，整齊法教。凡有五種：一擇其道行淳厚、心常營法、不私其己、願成就者，二擇其清廉正直、不犯於物、志建福田者，三擇其德行高遠、明閑法教、道俗歸依、善方便者，四擇其妙識時務、令於世宜而不違經教者，五擇其勤苦、善能營始、利益法門者。擇此五者，立爲綱紀，整齊法教，以爲弘軌。若於中，有一行損於法門，則不可立。復有虛妄之人，矯立名行，情求潤己者，最不可立。又有真淳謹心不願樂，如此之人，詳其可否。復有十種，不可彊立：一不信宿命、罪福因緣者，二不知羞恥、唯欲利身者，三恃勢貴豪、情不潤眾者，四運心舉意、唯損常住者，五每有施爲、常作機心者，六不解經戒、復不敬者，七不識時事、狠戾自用者，八外清內濁、外愚內智、外真內偽、外廉內貪、外口是內心非者，九雖不損眾、亦不利眾、虛沾法位者，十因沾法位、自欲宜便、恃此紀綱、專求私利者。有此十事，不得居於此職。若不依此科簡，阿曲補舉同情之人，减筭三千六百。
科曰：又有二十五事綱紀，法徒可常遵奉。一者不得指三寶財物生欺負心，二者不得於常住眾物生欺負心，三者不得於四輩施物生欺負心，四者不得於諸大德尊者生凌忽心，五者不得於中年時輩生凌忽心，六者不得於諸下座晚生生凌忽心，七者不得於諸下賤生凌忽心，八者身奉科戒、施爲不犯，九者善能和悅、撫接上下，十者巧以方便、導引法徒，十一者於諸利益、深識機宜，十二者於諸三寶、心常住持，十三者於常住處、恒不破壞，十四者舍受非識、不生憎愛，十五者於諸法眾、無偏頗心，十六者於諸事宜、不自專擅，十七者內心正直、不犯於物，十八者每事發心、皆願成就，十九者凡諸財物、毫分不犯，二十者凡於三寶常住、皆欲利益裝嚴，二十一者善達機宜、和悅世事、令不毀壞三寶，二十二者能營護法眾、不使外犯，二十三者常教法眾、使依科戒，二十四者能得貴賤內外歸依、前心後心、堅固如一，二十五者廣運誠心、成就法門、令不破不壞、爲永劫福田、作當來眾生種善窟宅。以此二十五事，綱紀法門，成就功德，當令過去、見在、未來，獲福無量。
科曰：又有三十事不可，綱紀法門，檢校常住。一者常於三寶財物、生欺負心，二者常於常住眾物、生欺負心，三者常於四輩施物、生欺負心，四者於諸大德尊者、常生凌忽，五者於諸中年時輩、常生凌忽，六者於諸下座晚生、常生凌忽，七者身違科戒、施爲皆犯，八者於諸上下、不能和悅，九者於諸法徒，不能導引，十者於諸利益，不能方便，十一者於三寶處、心不住持，十二者於常住處、常欲破壞，十三者不容非議、生憎愛心，十四者於諸法眾、心不均普，十五者於諸事宜、常能自用，十六者姦詐、所爲矯妄，十七者每事發心、皆不成就，十八者凡諸財物、毫分必取，十九者凡於三寶常住、皆不利益、唯潤於己，二十者不識機宜、違戾世事、令外眾侵犯、損壞三寶，二十一者不能營護法眾、益加非法，二十二者不教法徒、多違科戒，二十三者破內外貴賤歸依心，二十四者前心後心、竟無定法，二十五者運心偏曲、永無成就、令法門破壞、損失福田，二十六者依附勢豪、經紀賣易三寶，二十七者依託法門、自取聲利、穢汙經教，二十八者賣三寶力、縱恣是非，二十九者聞人彈議、彌行非法，三十者侵損三寶常住、自恣身心。凡三十事，有一不可。若犯，當來生中在畜鳥獸，任人殺活，永失人道，見世盲聾瘖瘂，手攣足跛，形容不具足。若道士、女冠，當明識此科戒，依行勿犯。
科曰：凡道士、女冠爲綱紀者，須依法奉行，勤宣科戒，教示徒眾。若犯科者，各依法罰香油，鳴鐘禮拜。如再犯不悛，當致重役。若使營修觀內，又彊梁不順者，决以法科，擯還本主，必使愚人向道，不犯科戒，皆當執正，不得偏曲，敗亂科典。違者，减筭二千四百。
法具品八¶
科曰：凡法具，供養之先，道士、女冠威儀之本，不可闕也。並備諸經，但在觀中，及私房內供養之者，總名法具。
科曰：凡鐘者，四眾所會，六時急務，此器若闕，則法集乖軌。經曰：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘。又法皷會群仙，靈唱靡不同是也。凡有五種造：一者金鐘，二者銀鐘，三者五金合鑄成鐘，四者銅鐘，五者鐵鐘。或九角、八角，或四角、兩角，復有無角。或大則萬石，小則一斗，各在時耳。既造成已，皆須鎸勒銘記國號、年歲、郡縣、觀名、所爲之意，使萬代有歸，六時不替矣。
科曰：凡磬，以節度威儀，容止所要。有六種相：一者玉，二者金，三者銀，四者銅，五者鐵，六者石。或兩角、四角，或九角、無角，或狀若鈎，並題所識，永爲供養。凡鐘磬，皆須作虡懸之。
科曰：凡天尊殿堂，及諸安置經像處所，皆須造帳座，幡蓋旌飾，節輿香鑪，華珮几案，帕縟幡竿，燈臺燈檠，燭檠燈籠，壇纂門牓，香合法具，事事種種。或羅綺錦縵，飾金琢玉，翠羽翡毛，丹青珠璧，琉璃玳瑁，連貫填錯，七寶九光，三明六出，華麗解淨，種種如法，供養天尊，永世福田，一不可闕，當須修造，最爲功德。
科曰：凡幡，有二十一種。一者連金，二者貫玉，三者綴珠，四者線銀，五者繡綺，六者織成，七者雜錦，八者諸羅，九者錯綵，十者雕鏤，十一者結絲，十二者叢縷，十三者雲霞，十四者變書，十五者線作，十六者純色，十七者間色，十八者纈畫，十九者畫字，二十者五色，二十一者九色。或長或短，或闊或狹，或三尺、五尺、七尺、九尺，一丈、二丈、四十九尺、百尺、千尺，或一首、兩首、十首、百首、千首、萬首，皆隨時所辦。復爲亡人，有遷神轉魂、度生九天三塗等幡。爲病人，又造度厄消災解厄、延年長命保護等幡。居家平常，復有致福延祥、期年保壽、修齡益筭等幡。蓋任力所造，皆長竿懸之於庭，或經像左右，并房廊院宇之側，所在供養。
科曰：凡造香鑪，有一十五種相。一者雕玉，二者鑄金，三者純銀，四者鍮石，五者鑄銅，六者柔鐵，七者七寶，八者雕木，九者彩畫，十者純漆，十一者瓷作，十二者瓦作，十三者石作，十四者竹作，十五者時作。皆大小隨時，舞鳳盤龍，飛雲卷霧，或蓮華千葉香山，或復雕鏤隱起，或朴素平縵，三足、六足、九足、獨足，各隨所宜也。
科曰：凡造巾帕，有八種。一者雜錦，二者雜羅，三者雜綾，四者織成，五者繡作，六者錯綵，七者純色，八者畫作。皆大小在時，脩短任制，或鏤金垂玉，連珠綴蘂，種種裝飾，皆襆暑藏諸匣匱矣。
科曰：凡經，每一部，或五卷、十卷，皆須著帙1。凡帙有五種：一者錦綺，二者織成，三者繡作，四者純綵，五者畫繪。皆安裏及帶如法。皆書題曰某經。
科曰：經函，凡有十二種：一者雕玉，二者純金，三者純銀，四者金鏤，五者銀鏤，六者純漆，七者木畫，八者彩畫，九者金飾，十者寶裝，十一者石作，十二者鐵作。大小任宜。
科曰：凡經廚，有六種：一者寶裝，二者香飾，三者金銀隱起，四者純漆，五者沉檀，六者名木。大小在時。
科曰：凡造經藏，皆外漆內裝沉檀，或表裏純漆，或內外寶裝，或表裏彩畫，或名木純素，各在一時，大小多少，並隨力辦。或作上下七重，或三重；並别三間，或七間，安三洞四輔，使相區别。門上皆置鎖鑰。左右畫金剛神王。悉須作臺安，不得直爾頓地。
科曰：凡講經座，高九尺方一丈，四腳安牙版裙。朱漆或木素，皆畫金剛神王，或十座百座，並須有偶。安閣道欄楯，並須如法。
科曰：凡常讃經座，高五尺，方亦如之，與講座同軌制。裝飾與講座等。
科曰：凡經架，有十種：一者玉作，二者金作，三者銀作，四者沉木，五者紫檀，六者白檀，七者黄檀，八者名木，九者純漆，十者金銀隱起。或金玉珠綵裝校。皆須作函藏舉，勿得隨意頓地。
科曰：凡造天尊前案，及讀經案，有六種：一者玉作，二者金作，三者銀作，四者石作，五者香作，六者木作，大小任宜。其讀經案，廣一尺二寸，長一尺八寸，高一尺五寸。種種裝校任時，皆上制巾帕相稱。
科曰：然燈之法，先造燈籠，周匝障蔽，勿使風吹，不令蟲入。毎經像諸院，并房門行路，皆懸。照明內外，不得替闕。
科曰：凡經篋、函笥、簡、襆囊等，各隨時制造。珠玉、錦綺、羅縠，各任力所爲也。
科曰：凡天尊及真人上蓋，有十種：一者飛雲，二者翔鸞，三者舞鳯，四者蓮華，五者仙芝，六者七寳，七者繡綺，八者諸物合成，九者純色，十者綵畫。皆珠玉、珮帶、流蘇、垂鈴、貫玉，隨時所建。若道士女冠所持，但翠碧，八角或四角，圓方任時。垂帶曲柄，自揜而已。故手執晨華是也。
科曰：輦輿車軿，皆仙聖所御，供養威儀。如今王者所建也。
科曰：旌節幢斾，亦神仙所持，既具經典，即威儀之限。如今國家所制也。
科曰：凡華𣗳華籠，導引所須，毎觀須造作架，挿天尊前。纸籠勿使損汙。有闕，減筭一百八十。
科曰：凡燒香，火鑪并蓋合、火七筯、杴火鉢、灰節、盛炭器籠、炭丸、罩灰繖、拭鑪巾，火七筯架合、炭丸器調度，各隨宜作，安天尊殿或左右小屋中。違，減筭六百八十。
科曰：凡繩牀、夾膝、如意、曲凡、塵拂、澡灌，雖非天尊左右急須，亦道士女冠供養切要，並隨時造備，不得闕替。
法服品九¶
科曰：道士女冠三洞法服，各有儀制，具如本經。當依法制服，具依下卷。其山文霞納暈畫等帔，無擬天尊身上九色離羅之狀，講說三洞大乘，敷揚妙道，陞2高座大德法師所服。若具上法，登壇入靜、告齋行道、啓導之首及常修經法、或傳授經戒威儀、所須聽臨事，暫披，事竟還罷。除此之外皆不得。輒服減筭一千二百。
科曰：凡諸女冠裙，皆全幅帖緣，染用桅黃，深色綽䄂，如道士制。皆不得淺淡雜色。違，減筭二百四十。
科曰：道士女冠執役衣，先不具科，今備出之。其上中下衣，皆用淺黃色，若黃屑、土黃，作淡色，短小稱身制之。若在觀居房，供養師主、尊年耆德，或修飾經像，執捉營爲，皆服此衣，名爲執役。若道士女冠，裩袴衫襦，並作黃屑色，不得餘色及白。違，減筭三百六十。
科曰：道士女冠皆有冠幘，名有多種，形制各殊，具在經中，具如下卷。並用穀皮筍籜，或烏紗純漆，依其本制。皆不得鹿皮及珠玉綵飾。其簪聽用牙玉骨角，亦自須依法。皆函笥盛舉，勿使顯露，及俗人犯觸。違，減算二百六十。
科曰：道士女冠履制，皆圓頭或二儀像，以皮布絁絹裝飾，黃黑其色。皆不得羅綺錦繡，畫繡間錯，珠條隱帖，及俗履或青紫錦繡。其襪並須純素，絁布絹爲之。其鞾3圓頭闊底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。違，奪筭二百四十。
科曰：凡道士女冠臥具，皆用絁布絹，染作黃屑或淺槐色。若青緑碧緋紫，錦綺纈雜暈綵，皆不得服用。其氈4席牀褥，悉皆如之。褥聽用紫碧褐等。枕用木或純漆，正四方作之，不得斜曲爲異形，或承髻金銀雕飾，皆下鋪淨巾。違，奪筭三百六十。
科曰：凡道士女冠，體佩經戒符籙天書在身，真人附形，道氣營衛，仙靈依託，其所著衣冠，名爲法服，皆有神靈敬護。坐臥之間，特宜清淨。或赴縁入俗，教化人間，不可將我法身混同俗事。凡人狀席，穢氣稍多，衣服尊卑，自須分別，須各作坐。褥方四尺，表裏帖緣，大德尊者法師及具上法者用紫，餘皆𩲡5色，並不得以錦綺珠條帖絡，出入隨身。若入俗間，則不用也。違，奪筭三百六十。
居處品十¶
科曰：道士女冠，居處鋪牀，宜依四壁單行，不得前後合鋪。若坐若臥，皆獨處一牀。違，奪筭一百二十。
科曰：道士女冠坐臥處，皆不得施帳座、屏風、障子。若屋宇穿漏，風塵出入，聽作青布縵，或縵帳周匝而巳。違，奪筭一百二十。
科曰：凡道士女冠，居處唯虛淨素朴而已。除曲几、夾膝、如意、塵拂、香鑪、香合、經案、巾帕、函笥、坐褥、繩牀、經藏、燈臺、衆生食盤、澡灌等，非法器玩具，皆不合畜用。違，奪筭三百六十。
科曰：道士女冠，食器有五種相：一者純漆，二者銅作，三者石作，四者鐵作，五者瓦作。皆三重，大者五升，中者三升，小者一升五合。衆生食盤或鉢一：容半升，匙挾銅漆，餘並不得充用。淨巾二：唯供齋堂所用，自他所及他用，悉不得。常須清淨，名曰齋器。毎洗拭安架笐，勿雜他器。違，奪筭二百八十。
科曰：道士女冠房內，皆須造浴室，內外密淨。凡犯穢及汗垢，即浴。違，奪筭一百二十。
科曰：凡道士女冠居住，先須有泉井。毎令清淨，勿使穢雜、及六畜屍産穢。凡用水，皆先濾後用。違，奪筭一百二十。
科曰：凡道士女冠居處，先須備澡灌注椀。或盆器貯淨水。舉動運爲，須漱口洗手，其器，金銀銅瓦，任時所有，皆安蓋，無使風塵蟲物穢汙，兼淨巾相覆。違，奪筭八十。
科曰：凡道士女冠居處，先須造廁。當隨土深淺，上造小屋，使表裏密淨，不得露見穢汙。違，奪筭一百二十。
誦經儀¶
初入堂，祝漱如法，三上香，繞經一周，復三上香，各依位，拱手或執簡端身，唱人各恭敬。
至心稽首太上無極大道。 至心稽首三十六部尊經。 至心稽首玄中大法師。
唱，平坐如法。行淨水訖，一人持香旋行。熏諍訖，行經，復持香熏經，乃唱讚詠如法，咒曰：
宿命有信然，弱懸謂之无。皆欲眼前見，過目則言悠。大賢明道教，慘戚憫頑夫。哀哀念子苦，懃懃令我憂。
次唱，靜念如法。
各放手簡，著几案上，平坐接手。
叩齒三十六通，冥目存思五色雲氣覆滿一室，青龍、白虎、獅子、玄龜、朱雀、鳳凰備守前後，仙童玉女、五帝靈官、神仙兵馬、九億萬眾營衛左右。
便搖身三過，祝曰：
寂寂至無宗，虛峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不死，欲生因蓮華。超凌三界塗，慈心解世羅。真人無上德，世世爲仙家。
次唱一切誦，各念無上尊七遍訖，唱請轉法輪，乃一時開經。
若別推一人，上座誦經，便唱請法師陞高座。法師起，執簡當經像三禮，從南西北向上座，左轉東向叩齒，有思如法。下座，還從南面下，三拜。此洞玄法。餘洞真、洞神，各依本法。若修行經法者，復各案本科，今不復具。
讀經竟，收經一人，行水灑淨，復持香旋行。歛淨總訖，讚詠如法，唱人各恭敬，三上香，執簡平立，至心歸命太上三尊、十方眾聖。
高德一人歎經：
啟願，詳夫三洞寶經，萬天勝範，結飛玄之氣，成雲篆之章，義冠元生，文垂永劫。故天地持之以分判，日月因之以運行，鬼神敬之以變通，人民奉之以開度。是以詠之者，則形陟絳霄；聞之者，乃神生碧落。莫不人天仰賴，生死依憑，爲群品之津梁，皇眾真之戶牖。不可得而言者，其大乘之蘊乎。
甲等今爲某事，轉某經若干卷若干遍爾。其開函演奧，則響徹三千；執卷吟玄，乃聲聞五億。當願侍香金媛，結香字於天中；典經玉郎；進經文於簡上。即使愆消昔劫，福降今辰，存亡喜開泰之恩，動植悅生成之德。以玆勝善，遍釆裝嚴，三塗罷楚毒之勞，九夜絕辛酸之苦，暨乎悠悠庶品，蠢蠢群生，俱乘六度之舟，並上三清之岸。願轉經已後，萬善扶持，千災蕩減，至心稽首正真三寶。願轉經已後，福被幽明，功沾遠近，至心稽首正真三寶。願以此轉經功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首一切眾聖。
若常修經法，當旋行誦太極經讚七首、靈書四天王頌四首，及真文八景讚、上經歌頌，今不復具。
科曰：凡讀誦經，依此儀。違，奪筭二千四百。
講經儀¶
法師盥漱，冠帶如法。弟子持香花，拜請導引，一如科說。法師登經像前席，端立執香鑪當心訖，唱人各恭敬，歸依大道。當願眾生解悟正真，發無上心，歸依經法。當願眾生智慧洞開，深廣如海，歸依玄師。當願眾生辨幽釋滯，並弘正道。法師登閣道平立，唱平坐如法。待法師三上香竟，復唱靜念如法。又存念訖，唱讚詠如法。咒曰：寂寂至無宗，虛峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不死，欲生因蓮華。超凌三界塗，慈心解世羅。真人無上德，世世爲仙家。次唱請轉法輪，復唱一切誦，普誦無上尊七遍。都講便叙經唱經，法師皆約敕座下，禮經一拜。按文解釋罷，講作安和，樂未央聲。每講罷，法師執香鑪捻香，願以此講經功德，莊嚴皇帝太子、諸王公侯牧伯、州縣令長、天下人民、講經信士、見在法徒、一切眾生、三塗苦輩，藉此善根，悉得體解大乘，歸心正道，咸出愛河，俱遊法海。更唱人各恭敬，至心歸命太上三尊、十方眾聖。願皇帝百福莊嚴，萬善雲集，至心稽首正真三寶。以此講經功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首，禮得道眾聖、依法弟子，香花送法師至本處，禮拜如法。
科曰：凡講經，皆依此法。違，奪筭一千二百。
法次儀¶
十號男女¶
科曰：道士、女冠法位、次第、稱號，各有階級，須知尊卑上下，不得叨濫，今具之于下，宜熟詳之。違，各奪筭一千二百。
科曰：道民、賢者、信士、善男子、善女人、行者，皆是道士、女冠美前人之稱，非是詞狀控告之限。即法師、大德、尊師、上人，是外屬男子美出家之稱，亦非啟奏表請之宜。又如貧道，是出家之謙詞，弟子是在俗之卑稱，復非三寶前所用。此又異三洞弟子、法師之稱，宜熟詳之，今備具之： 男人、女人，即常人未參經戒之稱也。戶長，輸誠於道，係名戶籍者也。大道弟子、天尊弟子、三寶弟子，歸心大道、懃經教者，得加此號也。清信弟子，受天尊十戒、十四持身，或十二可從、六情等戒，得加此號也。男生、女生，七歲、八歲，受更令一將軍籙，得加此號。籙生。十歲已上，受三將軍符籙、十將軍符籙、三歸五戒，得加此號。
科曰：凡十號男女，詞告啟奏，得稱此號於天尊大道前，皆下言某甲，不得直爾。違，奪筤三百六十。
正一¶
正一法位童子，一將軍籙、三將軍籙、十將軍籙、籙生三戒文、正一戒文。七歲、八歲，或十歲已上受，稱正一籙生弟子。
七十五將軍籙、百五十將軍籙、正一真卷、二十四治、正一朝儀、正一八誠文。受，稱某治氣男官、女官。
黃赤券契、黃書契令、五色契令、八生九宮契令、真天六甲券令、真天三一契令、五道八券。受，稱三一弟子、赤陽真人。
九天破殗、九宮扞厄、都章畢印、四部禁氣、六宮神符、九天都統、斬邪大符、九州社令、天靈赤官、三五契、三元將軍籙。受，稱某治氣正一盟威弟子。
陽平治、都功版、九天真符、九天兵符、上靈召、仙靈召、七星籙、二十八宿籙、元命籙。受，稱陽平治太上中氣，領二十四生氣，行正一盟威弟子、元命真人。
逐天地鬼神籙、紫臺祕籙、金剛八牒仙籙、飛步天剛籙、統天籙、萬丈鬼籙、青甲赤甲籙、赤丙籙、太一无終籙、天地籙、三元宅籙、六壬式籙、式真神籙、太玄禁氣千二百大章、三百六十章、《正一經》二十七卷、老君一百八十戒、正一齋儀、老子三部神符。受，稱太玄都正一平氣，係天師陽平治太上中氣，二十四生氣督察，二十四治三五大都功，行正一盟威、元命真人。
洞淵¶
《洞淵神咒經》十卷、神咒券、神咒籙、思神圖、《神仙禁咒經》二卷、橫行玉女咒印法、黃神赤章。受，稱洞淵神咒大宗三昧法師、小兆真人。
太玄¶
老子金鈕青絲、十戒、十四持身戒。受，稱老子青絲金紐弟子。
老子《道德經》二卷、《河上真人注》上下二卷、《五千文朝儀雜說》一卷、《關令內傳》一卷、戒文一卷。受，稱高玄弟子。
《老子妙真經》二卷、《西昇經》二卷、《玉歷經》一卷、《歷藏經》一卷、《老子中經》一卷、《老子內解》二卷、《老子節解》二卷、《高上老子內傳》一卷、皇人三一表文。兼前，稱太上高玄法師。
太一八牒遁甲仙籙、紫宮移度大籙、老君六甲祕符、黃神越章。受，稱太上弟子。
三皇¶
金剛童子籙、竹使符、普下版、三皇內精符、三皇內真諱、九天發兵符、天水飛騰符、八帝靈書內文、黃帝丹書內文、八成五勝十三符、八史籙、東西二禁、三皇三戒、五戒、八戒文。受，稱洞神弟子。
天皇內學文、地皇記書文、人皇內文、三皇天文大字、黃女神符、三將軍圖、九皇圖、昇天券、三皇傳版、三皇真形內諱版、三皇三一真形內諱版、三皇九天真符契令、三皇印、三皇玉券、三皇表、鞶帶、《洞神經》十四卷。受，稱無上洞神法師。
昇玄¶
《太上洞玄靈寶昇玄內教經》一部十卷、昇玄七十二字大籙。受，稱昇玄法師。
靈寶¶
元始洞玄靈寶赤書真文籙、太上洞玄靈寶二十四生圖三部八景自然至真玉籙、太上洞玄靈寶諸天內音籙、靈寶自然經券、元始靈策。受，稱太上靈寶洞玄弟子。
靈寶中盟經目¶
《太上洞玄靈寶五篇真文赤書》上下二卷、 《太上洞玄靈寶玉訣》上下二卷、 《太上洞玄靈寶空洞靈章經》一卷、 《太上昇玄步虛章》一卷、 《太上洞玄靈寶九天生神章經》一卷、 《太上靈寶自然五勝文》一卷、 《太上洞玄靈寶諸天內音玉字》上下二卷、 《太上洞玄靈寶智慧上品大戒經》一卷、 《太上洞玄靈寶上品大戒罪根經》一卷、 《太上洞玄靈寶長夜府九幽玉匱明真科經》一卷、 《太上洞玄靈寶智慧定志通微妙經》一卷、 《太上靈寶本業上品》一卷、 《太上洞玄靈寶玄一三真勸戒罪福法輪妙經》一卷、 《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》一卷、 《太上洞玄靈寶諸天靈書度命妙經》一卷、 《太上洞玄靈寶滅度五鍊生尸妙經》一卷、 《太上洞玄靈寶三元品戒經》一卷、 《太上洞玄靈寶二十四生圖三部八景自然至真上經》一卷、 《太上洞玄靈寶五符序經》一卷、 《太上洞玄靈寶真文要解經上》一卷、 《太上洞玄靈寶自然經上》一卷、 《太上洞玄靈寶敷齋威儀經》一卷、 《太上洞玄靈寶安志本願大戒上品消魔經》一卷、 《仙公請問上下》二卷、 《眾聖難經》一卷、 《太極隱訣》一卷、 《靈寶上元金籙簡文》一卷、 《靈寶下元黃籙簡文》一卷、 《靈寶朝儀》一卷、 《步虛注》一卷、 《靈寶修身齋儀》二卷、 《靈寶百姓齋儀》一卷、 《靈寶三元齋儀》一卷、 《靈寶明真齋儀》一卷、 《靈寶黃籙齋儀》一卷、 《靈寶金籙齋儀》一卷、 《靈寶度自然券儀》一卷、 《靈寶登壇告盟儀》一卷、 《靈寶服五牙立成》一卷、 《太上智慧上品戒文》一卷、 《靈寶眾簡文》一卷、 《眾經序》一卷。 受，稱無上洞玄法師。
上清¶
五嶽真形圖、五嶽供養圖、五嶽真形圖序、靈寶五符、五符序、五符傳版、上清北帝神咒文、太玄河圖九皇寶籙、洞真八威召龍籙、洞真飛行三界籙、上清大洞眾經券、上清大洞真經券、上清八素真經券、上清步五星券、上清步天綱券、上清四規明鏡券、上清飛行羽章券、上清金馬契、上清玉馬契、上清木馬契、上清黃庭契、上清太上玉京九天金霄威神玉咒太上神虎玉籙、上清太上太微天帝君金虎玉精真符籙、上清太上玉京九天金霄威神玉咒經、太上大神虎符籙、上清太微黃書八籙真文、一名玄都交帶籙、上清太上上皇二十四高真玉籙、上清高上太上道君洞真金玄八景玉籙、上清太上三天正法除六天文籙、上清太極左真人曲素訣詞、一名九天鳳氣玄丘太真書促、上清太微帝君豁落七元上符籙、上清太上石精金光藏景籙形攝山精法籙、上清太上元始變化寶真上經九靈太妙龜山元籙、上清太上上元檢天大籙、上清太上中元檢仙真籙、上清太上下元檢地玉籙、上清玉檢檢人仙籙、上清太上素奏丹符籙、上清太上瓊宮靈飛六甲籙、上清高上元始玉皇九天譜籙、上清中央黃老君太丹隱書流金火鈴籙、上清傳版。受，稱洞真法師。
上清大洞真經目¶
《上清大洞真經三十九章》一卷、 《上清太上隱書金真玉光》一卷、 《上清八素真經服日月皇華》一卷、 《上清飛步天剛躡行七元》一卷、 《上清九真中經黃老祕言》一卷、 《上清上經變化七十四方》一卷、 《上清除六天文三天正法》一卷、 《上清黃氣陽精三道順行》一卷、 《上清外國放品青童內文》二卷、 《上清金闕上記靈書紫文》一卷、 《上清紫度炎光神玄變經》一卷、 《上清青要紫書金根上經》一卷、 《上清玉精真訣三九素語》一卷、 《上清三元玉檢三元布經》一卷、 《上清石精金光藏景錄形》一卷、 《上清丹景道精隱地八術》上下二卷、 《上清神州七轉七變舞天經》一卷、 《上清大有八素大丹隱書》一卷、 《上清天關三圖七星移度》一卷、 《上清九丹上化胎精中記》一卷、 《上清太上六甲九赤班符》一卷、 《上清神虎上符消魔智慧》一卷、 《上清曲素訣詞五行祕符》一卷、 《上清白羽黑翮飛行羽經》一卷、 《上清素奏丹符靈飛六甲》一卷、 《上清玉珮金璫太極金書》一卷、 《上清九靈太妙龜山元錄》三卷、 《上清七聖玄紀徊天九霄》一卷、 《上清太上黃素四十四方》一卷、 《上清太霄琅書瓊文帝章》一卷。 此三十四卷玉清、紫清、太清大洞經限，是王君授南真。
《上清高上滅魔洞景金玄玉清隱書》四卷、 《上清太微天帝君金虎真符》一卷、 《上清太微天帝君神虎玉經真符》一卷、 《上清太上黃庭內景玉經太帝內書》一卷。 右七卷，紫虛元君南嶽上真魏夫人在世受經限。
《上清三元齋儀》二卷、 《上清傳授儀》一卷、 《上清告盟儀》一卷、 《上清朝儀》一卷、 《上清投簡文》一卷、 《登真隱訣》二十五卷、《真誥》十卷、《八真七傳》七卷、 《洞真觀身三百大戒文》一卷。 右受，稱無上洞真法師。
上清經，總一百五十卷。
上清太素交帶，上清玄都交帶，上清白紋交帶，上清紫紋交帶，一曰迴車交帶，亦謂畢道券，又名元始大券。右受，稱上清玄都大洞三景弟子、无上三洞法師。
受法次第¶
科曰：道士、女冠，參受經戒法籙，須依此次第名位，不得叨謬。受法之日，師宜詳審分明，示其品目。違，奪筭三千六百。
科曰：道士、女冠受經戒已，皆當誦其戒文，使精熟。每至月一日、十五日、三十日，總集法堂，遞相簡閱。三犯不通，罰香五斤；違，奪筭一千二百。
科曰：道士、女冠所受經戒法籙，皆依目抄寫，裝褙入藏，置經堂、靜室或閣，如法具龍璧幡花真文，朝夕供養禮懺。不得輕慢洩穢，傳付他人，常當誦念轉讀。若身之後，門人、同學校錄供養，不得洩慢。其正一符籙、及諸券契函盛，隨亡師所在山谷，或墓內，別作坎安置，餘皆不得輒隨身去。所以者，真經寶重，靈官侍奉，尸朽之穢，寧可近之，此最至慎。違，魂謫三官，殃及七世子孫，各明慎之。
科曰：道士、女冠，總兼前法、備修行者，啟奏之曰：稱上清玄都大洞三景弟子，奉行靈寶自然昇玄法師、某獄某帝真人、三皇洞神洞淵神咒大古否二昧小兆真人，臣某上啟，或再拜。若正一法備，稱太玄都正一平氣，係天師陽平治太上中氣，領二十四生氣，督察二十四治三五大都功，正一盟威元命真人，臣甲再拜上言。若叨僣此位，魂考三官，奪筭總盡，慎之慎之。
法服圖儀¶
科曰：服以象德儀形。道士女冠，威儀之先，參佩經法，各須具備，一如本法，不得叨謬。違，奪筭三千六百。
正一法師，玄冠6 、黃裙、絳褐、絳帔，二十四條。列圖如左7：
高玄法師，玄冠、黃裙、黃褐、黃帔，二十八條。列圖如左：
洞神法師，玄冠、黃裙、青褐、黃帔，三十二條。列圖如左：
洞玄法師，芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔，三十二條。列圖如左：
洞眞法師，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裏，表二十四條、裏十五條。列圖如左：
大洞法師，元始冠、黃裙、紫褐，如上清法，五色雲霞帔。列圖如左：
三洞講法師，元始冠、黃褐、絳裙、九色離羅帔。列圖如左：
科曰：道士女冠若不備此法衣，皆不得輕動寳經。具其法服，皆有神童侍衛。 正一法衣，將軍五人、力士八人侍衛； 高玄法服，神童、神女各二人侍衛； 洞神法衣，天男、天女各三人侍衛； 洞玄法衣，玉童、玉女各八人侍衛； 洞真、大洞、三洞法衣，玉童、玉女各十二人侍衛。 總謂之法服。違，侍童遠身，四司考魂，減筭二千四百。
科曰：凡道士女冠欲參經法，皆預備法衣，既告齋傳法位訖，即須冠帶法服，執簡稱名位，拜其本師，朝謁太上。違，靈官不附身，魂考五帝，奪筭一千二百。
科曰：女冠法服、衣褐，並同道士，唯冠異制。法用玄紗，前後左右皆三葉，不安遠遊。若上清大洞女冠，冠飛雲鳳氣之冠。今列圖如左：
山居法師法服，二儀冠、上下黄裙、帔三十六條。列圖如左：
凡常道士法服，平冠、上下黃裙、帔二十四條。列圖如左：
凡常女冠法服，玄冠、上下黃裙、帔十八條。列圖如左：
科曰：凡道士女冠，履屨或用草、或以木、或純漆。布帛純絹，漫飾衣帔，皆二儀，或山像。內外朴素，不得綵飾華綺。違，奪筭一千四百。
科曰：凡履，下皆有龍虎神伏，夜安版簀牀几上，不得正爾頓地、及履厠溷。違，奪筭八百二十。
科曰：簮用牙角竹玉，任依時制，皆不得雕鏤爲異形像。違，奪筭八百二十。
科曰：道士女冠法衣，皆不得冒犯穢惡、假借他人。須箱篋藏揲。冠履亦然。違，奪筭一千二百。
常朝儀¶
四眾三洞，可旦夕常行，所以謂之常朝。若別入室朝真，自依五等朝法也。
洗漱如法。
初入堂，上香旋行，頌曰：
學道當勤苦，歛信運丹誠。燒香歸太上，真炁雜煙馨。唯希開大宥，七祖離幽冥。
三上香，各依位，端身執簡，禮十方，從東始。上香訖，唱人各恭敬。
至心歸命東方玉寶皇上天尊。 至心歸命南方玄真萬福天尊。 至心歸命西方太妙至極天尊。 至心歸命北方玄上玉晨天尊。 至心歸命東北度仙上聖天尊。 至心歸命東南好生度命天尊。 至心歸命西南太靈虛皇天尊。 至心歸命西北无量太華天尊。 至心歸命上方玉虛明皇天尊。 至心歸命下方真皇洞神天尊。
各長跪執簡，當心懺悔曰：
眾等至心歸身無極大道天尊，懺悔皇家、及臣眾等一切眾生，前代今身，或身形所犯，四肢舉措，動違戒律，不依經典。身業大罪，無量無邊，因今禮懺，並乞蕩除，皆願眾等，身入至仙，會道合真，稽首十方正真三寶。
眾等至心歸神無極大道天尊，懺悔皇家、及臣眾等一切眾生，前代今身，或神識所犯，志念不專，情浮意動，馳騁不息。心業大罪，無量無邊，因今禮懺，並乞蕩除，皆願眾等，神合真寂，洞入自然，稽首十方正真三寶。
眾等至心歸命無極大道天尊，懺悔皇家、及臣眾等一切眾生，▯▯▯▯，或口業所犯，善惡反論，綺言飾非，華詞惑眾。口業大罪，無量無邊，因今禮懺，並乞蕩除，皆願眾等，性命合道，玄會无爲，稽首十方正真三寶。
人各平立唱，一禮北向，平立誦經，頌曰：
樂法以爲妻，愛經如珠玉。持戒制六情，念道遣所欲。淡泊正氣停，蕭然神靜默。天魔並敬護，世世受大福。
鬱鬱家國盛，濟濟經道興。天人同其願，縹緲入大乘。因心立福田，靡靡法輪昇。七祖生天堂，我身白日騰。
大道洞玄虛，有念無不契。鍊質入仙真，遂成金剛體。超度三界難，地獄五苦解。悉歸太上經，靜念稽首禮。
至心稽首太上無極大道。 至心稽首三十六部尊經。 至心稽首玄中大法師。
一願二儀長久，覆載無窮，至心稽首正真三寶。 二願日月運行，光明普照，至心稽首正真三寶。 三願皇家宗廟先靈，神昇九天，志心稽首正真三寶。 四願皇帝聖化無窮，德合二儀，至心稽首正真三寶。 五願皇儲仁孝貞明，紹隆聖緒，至心稽首正真三寶。 六願諸王兄弟、文武職僚，奉上盡誠，安人用道，至心稽首正真三寶。 七願天下太平，兵戈止息，至心稽首正真三寶。 八願師尊父母，亡者生天，見存安樂，至心稽首正真三寶。 九願眾等慧業日新，智燈無盡，至心稽首正真三寶。 十願十方施主，凡厥有緣，俱捨苦因，咸登道岸，至心稽首正真三寶。 十一願法界威靈、金剛力士，用道神通，攝邪歸正，至心稽首正真三寶。 十二願三塗五苦、法界眾生，並出欲纏，同昇福岸，至心稽首正真三寶。
詠學仙頌：
學仙行爲急，奉戒制情心。虛夷正氣居，仙聖自相尋。若不信法言，胡爲棲山林。
科曰：凡朝，依此儀。違，奪筭一千二百。
中齋儀¶
時至澡漱，供養悉如法，唱人各恭敬。
至心稽首太上无極大道。 至心稽首三十六部尊經。 至心稽首玄中大法師。
行道行香，一切眾官誦無上尊，行香。頌曰：
道以齋爲先，勤行登金闕。故設大法橋，普度諸人物。宿世恩德報，道心超然發。身飛昇玄都，七祖咸解脫。
至心稽首太上三尊、十方眾聖。
齋官長跪，歎道功德。
原夫无色之己，示妙色於人間；无身之身，見真身於象外。故能形分百萬，變化无窮，影散億千，隨迎莫測。由是慈周法界，則劫劫度人；德被塵沙，乃方方教化。或遊行八十一國，化被西戎；或在世九百餘年，導玆中夏。普使人天悟道二長登解脫之門，生死歸真，並出輪迴之浪。然後神凝金闕，獨爲萬聖之宗；體妙瓊都，高步九清之上。是知天上天下，三界十方，巍巍最尊，惟吾大道。今日齋官某甲爲某事，修營妙供，以薦微誠，歸命十方，虔心三寶。當願神通自在，俯念眾生；妙應無邊，仰垂慈澤。即使飛天下降，示罪福之科；妙行齊臨，按因緣之格。塵沙咎累，並乞消除；浩劫愆尤，皆蒙蕩滌。見在善根增長，共騫樹以同年；過去惡業消亡，等香林之受樂。憑玆勝福，普暨无窮，九幽絕悲痛之魂，六趣罷輪迴之識，逮乎凡諸品彙，普是含靈，俱超愛欲之河，並陸逍遙之岸。
願齋官七世父母，神生淨土，勝報無窮，至心稽首正真三寶；願齋官宅舍安寧，闔門和睦，至心稽首正真三寶；願齋官子孫昌熾，世出賢明，至心稽首正真三寶；願齋官罪累蕩除，福慧圓滿，至心稽首正真三寶；願天下太平，萬姓安樂，至心稽首正真三寶；願一切眾生，免離諸苦，同入正真，至心稽首得道眾聖。
平坐如法，施食咒願曰：此受食咒。
一切作福田，施食最爲先。見世受快樂，過去得生天。當來居淨土，衣食常自然。是故今供養，普獻於諸天。
食遍，齊拱手咒曰：
香廚妙供，上獻天尊，中獻真聖，下及眾生，普同飽滿，福流齋官，如水歸海。
食訖，施食懺食曰：
上啟十方天尊，敬白見前。大眾弟子今日所營齋供，或恐手觸不淨，衣服不淨，器物不淨，米麥不淨，事事種種，多不如法。願三寶弘慈，布施歡喜，殘有供具，迴施一切。當願施者得福，食者無罪。
齋官捻香，供養如法，唱讚詠如法。
爲諸來生，作善因緣。如蒙開悟，仰受聖恩。
次齋官持淨施，云布施咒，願
上啟十方三寶，一切真聖，齋官某甲爲某事，設齋已訖，猶恐功德未圓，更捨淨財，迴施三寶。當願布施已後，七祖生天，見存快樂，世世生生，得福無量。
次唱持念，人各恭敬，至心稽首太上三尊、十方眾聖。願齋官百福裝嚴，萬善歸集，至心稽首正真三寶。
以此設齋功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首禮得道眾聖。
科曰：凡一中齋，依此儀。違，奪筭一千六百。
中會儀¶
入道戶，咒漱、捻香、叩齒，並如行道法。發鑪咒曰：
无上三天玄元始氣，太上老君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、侍香玉童、傳言玉女、五帝直符，各三十六人，出關啟此間土地里域真官正神。今故燒香，願得太上十方正真妙氣，降注臣身中，令所啟速達徑詣至真无極道前。
稱名位：
太上靈寶洞玄法師某嶽真人某，上啟，太上无極大道、至真无上三十六部尊經、玄中大法師、二界官屬、一切威靈，今故燒香，願以是功德，歸流某家，九玄七祖，見前人口，乞丐原赦，前生今身，一切所犯，元逆醜惡，兆罪億過，悉乞除蕩。即願亡者，上生天堂，衣飯自然，見存災消禍滅，長居福慶善緣之中，門戶清貴，子孫昌熾，世世享祚，萬願從心。今故燒香，克獲感通，徑至无極道前。
至心稽首東方无極太上靈寶天尊，十方同。次南，次西，次北，次東北，次東南，次西南，次西北，次上方，次下方。
誦三契頌：
至心稽首太上无極大道。 至心稽首三十六部尊經。 至心稽首玄中大法師。
重稱名位：
太上洞玄靈寶法師某嶽真人某，上啟，太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師、上相上宰、四司五帝、三界官屬、一切真靈，某等今故捻香，願爲某懺謝無量劫來至于今日，生死宿罪重過，或違天犯地，輕慢三寶，殺害眾生，罵詈咒詛，嫉妬怪貪，邪婬放蕩，愚癡竊盜，口是心非，三業六根，罪愆無量。因今首謝，並乞消除，願亡者生天，見存安樂，子孫昌熾，福慶自然。暨乎天下地上，五苦三塗，咸出幽牢，俱蒙惠潤，凡諸有識，並入道場。謹啟，二上香，復鑪咒曰：香官使者、左右龍虎君、侍香諸靈官，當令此問朝會之所，自然生金液丹碧，芝英百靈，眾真交會，集在香火案前。十方仙童玉女，侍衛香煙，傳奏臣向來一咸啟，徑至无極道前。
旋行，頌出：
道以齋爲先，勤行登金闕。故設大法橋，普度諸人物。宿世恩德報，道心超然發。身飛昇玄都，七祖咸解脫。
科曰：凡中會，依此儀。違，奪筭一千六百。
度人儀¶
齋時未至，應度人列階下，西面辭父母，謝九玄，合十二拜。次北面拜天子，四拜。所以者，冠帶天尊法服，更不復拜父母、國君故也，於此入道之際，須辭謝耳。既訖，拱手端身，北向三歸三寶三禮。
至心歸身太上无極大道，至心歸神三十六部尊經，至心歸命玄中大法師。迴面西禮監度三師，各三拜訖，便長跪。先保舉師爲著法裙，次監度師爲著雲袖，次度師爲著法帔。然後便爲戴法冠畢，退禮三師，三拜，北面執簡端立，師面東平立，誦智慧三首。其詞曰：
智慧起本无，朗朗超十方。結空峙玄霄，諸天挹流芳。其妙難思議，虛感真實通。有有竟不有，无无无不容。
智慧恒觀身，學道之所先。眇眇入玄津，自然錄我神。天尊常擁護，魔王爲保言。晃晃金剛軀，迢迢太上清。
智慧生戒根，真道戒爲主。三寶由是興，高聖所崇受。汎此不死舟，獎欻濟大有。當此說戒時，諸天並稽首。
每至首終，齊唱善禮，一拜總訖，迴身禮十方，從北始，至心歸命北方无極太上靈寶天尊，十方同。次東，次南，次西，次東南，次東北，次西南，次西北，次上方，次下方。次退，居東面西。師西面東向，爲說十戒。新度人皆稱名受。
天尊言：善男子、善女子，能發自然道意，來入法何，受我十戒，則爲大道清信弟子，皆與勇猛飛天齊功，於是不退，可得超凌三界，得爲上清真人。汝當伏受，諦聽在心。
一者不殺，當念眾生； 二者不婬，妄行邪念； 三者不盜，取非義財； 四者不欺，善惡，反論； 五者不醉，常思淨行； 六者宗親和睦，無有非親； 七者見人善事，心助歡喜； 八者見人有憂，助爲作福； 九者彼來加我，志在不報； 十者付切未得道，我不有望。
天尊言：修奉清戒，每合天心，常行大慈，願爲一切，慊慊尊教，不敢中怠，寧守善而死，不爲惡而生，於此不退，可得拔度五道，不履三惡，長齋奉戒，自得度世。新度人禮師三拜，北向禮三尊三拜。
誦奉戒頌，其詞曰：
道爲无心宗，一切作福田。立功無定主，本願各由人。虛己應眾生，注心莫不均。大聖弘至教，亦由雨降天。高陵靡不周，常卑故成淵。海爲百川王，是能合龍鱗。萬劫保智用，豈但在厥年。奉戒不暫虧，世世善結緣。精思念大乘，會當體道真。
科曰：凡度人，依此儀。違，奪筭一千二百。
科曰：凡八儀，道士、女冠，行事所要，指擿時須，集成此卷，當依而奉之。違，四司考魂，不復名上道科，奪筭二千四百。